화엄경소 권35 강독(01:01-09:04)                     2018년 4월 구결학회 월례강독회(2018. 04. 28.)

□華嚴經疏□ 卷35 강독(01:01-09:04)

문현수(고려대)

- □화엄경소□ 권35 석독구결 자료는 11세기 말 내지 12세기 초의 자료로 추정되어 옴(南權熙 1997; 南豊鉉 1998).

- □화엄경소□는 周本 □華嚴經□(80권본)에 대한 澄觀(738~839)의 60권짜리 주석서. 이것을 淨源(?~1088)이 集錄하여 120권으로 엮었고, 義天(1055~1101)이 宋에서 유학할 때 그 稿本을 증여받아 판각을 주문하여 1087년에 배송되어 온 책판에서 인출한 책 중에 석독구결본이 전하는 것.

- 卷首題는 “大方廣佛華嚴經䟽 卷第三十五”. 그 아래에 “入第二十一卷經下半”이라고 하여 □화엄경소□ 권35에 주본 □화엄경□ 권21의 하반부가 들어 있다는 사실을 알려주고 있음.

- 주본 □화엄경□ 권21은 十無盡藏品으로 구성됨. 이 중 상반부인 信藏, 戒藏, 慙藏, 愧藏은 □화엄경소□ 권34에 수록되고, 하반부인 聞藏, 施藏, 慧藏, 念藏, 持藏, 辯藏은 □화엄경소□ 권35에 수록됨.

- 석독구결은 징관의 주석에는 없고 주본 □화엄경□의 경문에만 달려 있음. 참고로 □화엄경소□ 권35의 바로 다음 품에 대한 석독구결 자료로서 주본 □화엄경□ 권22가 전함.

※ 이상 안대현(2013)에서 발췌 요약.

<범례>

A: 원문

B: 석독구결문(sktot2015_07를 바탕으로 일부 수정)

C: 석독구결문의 현대어역

D: 한글대장경의 현대어역

<화소35, 01:01>

A: 大方廣佛華嚴經䟽卷第三十五

B: 大方廣佛華嚴經䟽卷第三十五

<화소35, 01:02>

A: 淸涼山沙門 澄觀述 晉水沙門 淨源 錄䟽注經

B: 淸涼山沙門 澄觀述 晉水沙門 淨源 錄䟽注經

<화소35, 01:03>

A: 佛子何等爲菩薩摩訶薩聞藏

B: 佛子□ 何□ {等}□□□□ 菩薩摩訶薩□ 聞藏□□□□{爲}□□□□□□

C: 불자야, 어느 것과 같은 것을 보살마하살의 聞藏이라 하는 것인가 하면

D: 불자들이여, 어떤 것을 보살 마하살의 들은 장이라 하는가

-□: 속격조사.

① 속격조사 ‘-□’는 대체로 존칭 체언에 쓰임.

예) ‘如來□ 地□□<화엄14 10:01>’, ‘佛□□ 菩薩□ {有}□□□□ 所□ 功德□<화소35, 13:01-02>’, ‘大師□ 鄔波柁耶□<유가20 25:09>’, ‘梵志□ 諸□ 威儀□<화엄14 19:21>’ 등

② 존칭 체언에 쓰이지 않는 ‘-□’도 있음. 이들은 속격조사 ‘-□’이 쓰여야 할 자리에 쓰인 ‘-□’의 예로서, ‘□’의 불파화와 관련된 예로 보임(장윤희 2012).

예) 三世□ 等□□□□□ 知□□<화엄14, 07:23>', '外□ 動□□□□ 所□ 非□□<화엄14, 20:11>'. ‘上□ 說□□ 所□ 如□□□’<화소35, 11:17>

③ ‘昔□’는 부사어로 ‘일즉’의 ‘일’과 관련되는 어형일 듯함.

예) ‘昔□ 得□ 未□□□□□□□ 所□ 勝利□<금광03, 07:18-19>’

何□: 어노/어누. cf) 於內 秋察<제망매가>, 어누 나라해<월석 2:11>

<화소35, 01:04-05>

A: 此菩薩知是事有故是事有

B: {此}□ 菩薩□ {是}□ 事 有□□□□ 故□ {是}□ 事 有□□

C: 이 보살은 이 일이 있은 까닭으로 이 일이 있으며,

D: 이 보살이 이 일이 있으므로 이 일이 있고,

故□: ① ‘故□’의 선행절은 원인절, ‘故□’의 후행절은 결과절이라는 특징을 보임.

<화엄> 계통의 석독구결에서는 자토와 점토 모두 ‘故□’가 쓰이고,

<유가> 계통의 석독구결에서는 자토와 점토 모두 ‘故□’가 쓰임.

※ 원인절 故(□□)□ 원인절 故(□□)□ 원인절 故□ 결과절

원인절 故(□□)□ 원인절 故(□□)□ 원인절 故□ 결과절

결과절 원인절 故(□□)□ 원인절 故(□□)□ 원인절 故(□)□

결과절 원인절 故(□□)□ 원인절 故(□□)□ 원인절 故(□□)□

② ‘故□’도 ‘故□’처럼 선행절은 원인절, 후행절은 결과절이라는 특징을 보이지만, ‘故□’는 선행 원인절의 끝요소로 해석되는 경우가 많은 반면 ‘故□’는 후행 결과절의 첫요소로 해석된다는 점에서 차이를 보임. 한편 ‘故□’는 所以□‘로도 나타나는 것을 보면 부사어를 나타낸 것으로 보이는데, 그렇다면 ‘故□’도 부사어를 나타낼 가능성이 있음.

예) 衆生□ 悉□ 免離 使□{欲}□ 故□ 出家□□□ 解脫□ 得□[欲使衆生悉免離, 故示出家得解脫]<화엄14, 18:16-17>
所以□ 痛□□□ 劇□□ {於}人間□□ 倍□□□□□□□ <자비04, 21:20>

□: 주목할 만한 ‘□’의 예

① 말음첨기로 쓰인 예: 年□(>낳), 三□(>석/셓)

예) 佛子□ {此}□ 菩薩□ 年□ 方□ 少□□ 盛□□□□<화소35, 10:14-15>
地獄經□□ 云□□ 地獄□ 間□□ 住□□□ 宮城□ 縱廣□ 三□ 萬里□□□ 銅鐵□ 成□ 所□□<자비04, 20:04-05>

② ‘□□’의 사이에 쓰인 ‘□’의 예 (cf. -어쎠, -쇼셔)
예) 貪著 離□□□□<화엄14, 02:21> cf)  罪難□ 離□□□<화엄14, 05:04>
cf) 그 □들 닐어쎠<釋譜6, 16b>, 님금하 아□쇼셔<용비, 125장>

③ '□‘가 쓰일 법한 환경에서 쓰인 ‘□’의 예.

예) 唯[24(·)]/唯[□]<주본화엄22, 15:01>  cf) 唯□<구인상, 11:24>

最[24(·)]/最[□]<주본화엄22, 19:06>  cf) 最□<화소35, 08:03>

當[24(·)]/當[□]<주본화엄06, 02:11>  cf) 當□<화소35, 10:18>

今□<화소35, 09:15>, 今□□<화엄14, 02:11>

cf) 今□<구인상, 11:08>, 今□□<금광03, 06:23>/今□<유가20, 08:18>

一等下叱 放 一等肹 除惡攴<도천수대비가>

cf) 直等隱 心音矣 命叱 使以惡只<도솔가>

※ 한 가지 가능성: 故□= 故□-+-□; 故□= 故□-+-□.

<화소35, 01:05>

A: 是事無故是事無

B: {是}□ 事 無□□□□ 故□ {是}□ 事 無□□

C: 이 보살은 이 일이 없은 까닭으로 이 일이 없으며,

D: 이 일이 없으므로 이 일이 없으며,

<화소35, 01:05-06>

A: 是事起故是事起

B: {是}□ 事 起□□□□ 故□ {是}□ 事 起□□

C: 이 일이 일어난 까닭으로 이 일이 일어나며,

D: 이 일이 일어나므로 이 일이 일어나고,

<화소35, 01:06>

A: 是事滅故是事滅

B: {是}□ 事 滅□□□□ 故□ {是}□ 事 滅□□

C: 이 일이 멸한 까닭으로 이 일이 멸하며,

D: 이 일이 멸하므로 이 일이 멸하며,

<화소35, 01:06-07>

A: 是世閒法 是出世閒法

B: {是}□□ 世間□ 法□□ {是}□□ 出世間□ 法□□

C: 이는 世間의 법이며 이는 出世間의 법이며,

D: 이는 세간법이요 이는 출세간법이며,

<화소35, 01:07>

A: 是有爲法 是無爲法

B: {是}□□ 有爲法□□ {是}□□ 無爲法□□

C: 이는 有爲法이며 이는 無爲法이며,

D: 이는 하염 있는(有爲) 법이요 이는 하염 없는 법이며,

<화소35, 01:08>

A: 是有記法 是無記法

B: {是}□□ 有記法□□ {是}□□ 無記法□□□□ 知□□□□

C: 이는 有記法이며 이는 無記法인 줄을 안다.

D: 이는 기록할 수 있는 법(有記法)이요 이는 기록할 수 없는 법임을 아느니라.

<화소35, 01:17>

A: 何等爲是事有故是事有

B: 何□ {等}□□□□ {是}□ 事 有□□□□ 故□ {是}□ 事 有□□□□□□{爲}

C: 어느 것과 같은 것을 이 일이 있는 까닭으로 이 일이 있다 하는 것인가?

D: 어떤 것을 이 일이 있으므로 이 일이 있다 하는가.

-□□: 명명되는 부분이 명사구일 때에는 ‘□/□’가 쓰이며, 절일 때는 ‘-□□/□□’가 쓰임.

예) 山王 是□ 名□ 檀波羅蜜因□□□□<금광03, 02:01>

是 如□□□□ 名□ 聖諦現觀□□ 入□□□□□□□<유가20, 25:22>

善男子□ 是□ 名□ 菩薩摩訶薩□ 羼提波羅蜜□ 成就□□□□□□□□□<금광03, 03:09-10>

<화소35, 01:17-18>

A: 謂無明有故行有

B: 謂□□□ 無明 有□□□□ 故□ 行 有□□□□□

C: 이른바 無明이 있는 까닭으로 行이 있는 것이다.

D: 이른바 무명(無明)이 있으므로 행(行)이 있다는 것이니라.

<화소35, 01:18-19>

A: 何等爲是事無故是事無

B: 何□ {等}□□□□ {是}□ 事 無□□□□ 故□ {是}□ 事 無□□□□□□{爲}

C: 어느 것과 같은 것을 이 일이 없으므로 이 일이 없다고 할 수 있는가?

D: 어떤 것을 이 일이 없으므로 이 일이 없다 하는가.

<화소35, 01:19>

A: 謂識無故名色無

B: 謂□□□ 識 無□□□□ 故□ 名色 無□□□□□

C: 이른바 識이 없은 까닭으로 名色이 없는 것이다.

D: 이른바 식(識)이 없으므로 명색(名色)이 없다는 것이니라.

□와 □: <화엄> 계통 석독구결에서는 대체로 '□'는 '호'를 표기하고 '□'는 '오'를 표기하여 '호'와 '오'를 구분하여 표기하려는 경향이 강함. 반면에 <유가> 계통 석독구결에서는 '□'가 '호'도 표기하고 '오'도 표기함. 가령, <화엄> 계통에서는 '□'가 선어말어미 '-오-'를 표기하는 예는 찾아보기 힘든 반면, <유가> 계통에서는 '□'가 선어말어미 '-오-'를 표기하는 예가 있음.
예) 形色□ 人□□ 異□□□□□ 觀察□□應□□□□□<유가20, 16:20-21>

謂□ 卽□ 彼 補特迦羅□ 佛□ 出世□□□□□□ 値□□<유가20, 03:01>

cf) 能□ 佛□ 念□□□□□ 心□ 動□ 不□□□□ <화엄14, 11:12>

이를 고려하면 '謂□□'은 '위혼'과 같이 음독될 가능성이 더 높아 보임.

-□□: ‘-□□’은 크게 두 가지 용법을 보임.

① 동명사형어미 ‘-□’과 보조사 ‘-□’의 결합형

예) {我}□ {等}□□□□ 風□ 欽□□□□□□□ 故□ 來□□□ {此}□□ 至□□□□□<화소35, 12:11-12>

② 연결어미 ‘-□□’(①의 '-□□'이 가정의 연결어미로 문법화한 것으로 추정)

예) 若 {於}是 如□□□ 十種 過失□□ 永□ 不相應□□□ 唯□ 最後身□ 任持□□ 所□ {有}□□□ 第二餘身□ 畢竟 不起□□□□ <유가20, 30:23-31:02>

이를 고려하면 ‘謂□□□’의 ‘-□□’은 연결어미의 용법으로 이해할 수 있음.

<화소35, 02:02>

A: 何等爲是事起故是事起

B: 何□ {等}□□□□ {是}□ 事 起□□□□ 故□ {是}□ 事 起□□□□□□{爲}

C: 어느 것과 같은 것을 이 일이 일어난 까닭으로 이 일이 일어난다 하는 것인가?

D: 어떤 것을 이 일이 일어나므로 이 일이 일어난다 하는가.

<화소35, 02:02-03>

A: 謂愛起故苦起

B: 謂□□□ 愛 起□□□□ 故□ 苦 起□□□□□

C: 이른바 愛가 일어난 까닭으로 苦가 일어난 것이다.

D: 이른바 애(愛)가 일어나므로 괴롬(苦)이 일어난다는 것이니라.

<화소35, 02:04-05>

A: 何等爲是事滅故是事滅

B: 何□ {等}□□□□ {是}□ 事 滅□□□□ 故□ {是}□ 事 滅□□□□□□{爲}

C: 어느 것과 같은 것을 이 일이 멸한 까닭으로 이 일이 멸한다 하는 것인가?

D: 어떤 것을 이 일이 멸하므로 이 일이 멸한다 하는가.

<화소35, 02:05>

A: 謂有滅故生滅

B: 謂□□□ 有 滅□□□□ 故□ 生 滅□□□□□

C: 이른바 有가 멸한 까닭으로 生이 멸한 것이다.

D: 이른바 유(有)가 멸하므로 생(生)이 멸한다는 것이니라.

<화소35, 02:09>

A: 何等爲世閒法

B: 何 等 世間□ 法□□□□{爲}

C: 어느 것과 같은 것을 세간의 법이라 하는 것인가?

D: 어떤 것을 세간 법이라 하는가.

<화소35, 02:09>

A: 所謂色受想行識

B: 謂□□ 所□ 色□ 受□ 想□ 行□ 識□□□□

C: 이른바 色과 受와 想과 行과 識이다.

D: 이른바 색·수·상·행·식(色受想行識)이니라.

<화소35, 02:15-16>

A: 何等爲出世閒法

B: 何 等 出世間□ 法□□□□{爲}

C: 어느 것과 같은 것을 出世間의 法이라 하는 것인가?

D: 어떤 것을 출세간법이라 하는가.

<화소35, 02:16>

A: 所謂戒定慧解脫解脫知見

B: 謂 所 戒□ 定□ 慧□ 解脫□ 解脫知見□□□□

C: 이른바 戒와 定과 慧와 解脫과 解脫知見이다.

D: 이른바 계행·선정·지혜·해탈·해탈지견(解脫知見)이니라.

<화소35, 03:09-10>

A: 何等爲有爲法

B: 何 等 有爲法□□□□{爲}

C: 어느 것과 같은 것을 有爲法이라 하는 것인가?

D: 어떤 것을 하염 있는 법이라 하는가.

<화소35, 03:10>

A: 所謂欲界色界無色界衆生界

B: 謂 所 欲界□ 色界□ 無色界□ 衆生界□□□□

C: 이른바 欲界와 色界와 無色界와 衆生界이다.

D: 이른바 욕계, 색계, 무색계, 중생계니라.

<화소35, 03:12>

A: 何等爲無爲法

B: 何 等 無爲法□□□□{爲}

C: 어느 것과 같은 것을 無爲法이라 하는 것인가?

D: 어떤 것을 하염 없는 법이라 하는가.

<화소35, 03:18-4:10>

A: 所謂虛空湟槃數緣滅非數緣滅緣起法性住

B: 謂 所 虛空□ 湟槃□ 數緣滅□ 非數緣滅□ 緣起□ 法性住□□□□

C: 이른바 虛空과 涅槃과 數緣滅과 非數緣滅과 緣起와 法性住이다.

D: 이른바 허공, 열반, 수의 연으로 멸하는 것(數緣滅), 수의 연이 아니고 멸하는 것(非數緣滅), 연기(緣起), 법성주(法性住)니라.

<화소35, 04:16-17>

A: 何等爲有記法

B: 何 等 有記法□□□□{爲}

C: 어느 것과 같은 것을 有記法이라 하는 것인가?

D: 어떤 것을 기록할 수 있는 법이라 하는가.

<화소35, 04:17-19>

A: 謂四聖諦 四沙門果 四辯 四無所畏 四念處 四正勤 四神足 五根 五力 七覺分 八聖道分

B: 謂□□□ 四聖諦□ 四沙門果□ 四辯□ 四無所畏□ 四念處□ 四正勤□ 四神足□ 五根□ 五力□ 七覺分□ 八聖道分□□□□

C: 이른바 四聖諦와 四沙門果와 四辯과 四無所畏와 四念處와 四正勤과 四神足과 五根과 五力과 七覺分과 八聖道分이다.

D: 이른바 四성제(聖諦)·四사문과(沙門果)· 四변(辯)·四무소외(無所畏)·四념처(念處)· 四정근(正勤)·四신족(神足)·五근(根)·五력(力)·七각분(覺分)·八성도분(聖道分)이니라.

<화소35, 05:11>

A: 何等爲無記法

B: 何 等 無記法□□□□{爲}

C: 어느 것과 같은 것을 無記法이라 하는 것인가?

D: 어떤 것을 기록할 수 없는 법이라 하는가.

<화소35, 06:05-08>

A: 謂世閒有邊 世閒無邊 世閒亦有邊亦無邊 世閒非有邊非無邊

B: 謂□□□ 世間□ 有邊□□ 世間□ 無邊□□ 世間□ 亦有邊亦無邊□□ 世間□ 非有邊非無邊□□□□□

C: 이른바 세간은 有邊이다, 세간은 無邊이다, 세간은 亦有邊亦無邊이다, 세간은 非有邊非無邊이다 하는 것과

D: 이른바 세간이 끝이 있다, 세간이 끝이 없다, 세간이 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하다. 세간은 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다.

<화소35, 06:12-16>

A: 世閒有常 世閒無常 世閒亦有常亦無常 世閒非有常非無常

B: 世間□ 有常□□ 世間□ 無常□□ 世間□ 亦有常亦無常□□ 世間□ 非有常 非無常□□□□□

C: 世間은 有常이다, 世間은 無常이다, 世間은 亦有常亦無常이다, 世間은 非有常非無常이다 하는 것과

D: 세간이 항상하다. 세간이 무상하다. 세간이 항상하기도 하고 무상하기도 하다. 세간이 항상한 것도 아니고 무상한 것도 아니다.

<화소35, 07:03-05>

A: 如來滅後有 如來滅後無 如來滅後亦有亦無 如來滅後非有非無

B: 如來 滅□□□□□□ 後□□ 有□□ 如來 滅□□□□□□ 後□□ 無□□ 如來 滅 後 亦有亦無□□ 如來 滅 後 非有非無□□□□□

C: 여래가 멸하심으로부터 뒤에 有이다, 여래가 멸하심으로부터 뒤에 無이다, 여래가 멸하심으로부터 뒤에 亦有亦無이다, 여래가 멸하심으로부터 뒤에 非有非無이다 하는 것과

D: 여래가 열반한 뒤에 있다. 여래가 열반한 뒤에 없다. 여래가 열반한 뒤에 있기도 하고 없기도 하다. 여래가 열반한 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.

-□□과 -□□:

① 석독구결에서 ‘-□□’은 대체로 후행하는 체언을 수식하는 반면에(체언 수식: 9회, 용언 수식: 1회), ‘-□□’은 후행하는 체언과 용언 모두를 수식하는 예가 큰 차이가 없음(체언 수식: 7회, 용언 수식: 8회).
예) 座前□ 花□□ 上□<구인상, 02:03>

cf) 彼 一□ 塵□□□ 內□□ 衆□ 多□□ 刹□<화엄14, 15:10>

有□ 無□□ 本□□ 自□ 二□□□ 譬□□ 牛□ 二 角 {若}□□□<구인상, 15:03>

② ‘-□□’은 조사 ‘-□’와 강세 첨사 ‘□’의 통합형으로 볼 수 있는데, 후행하는 체언을 수식하는 것이 가능한 것은 그 체언이 부사어인 ‘NP□□’의 수식을 받을 수 있는 부사성 명사이기 때문으로 보임.

③ 후행하는 체언을 수식하는 환경 하에서 쓰인 ‘-□□’은 언중들에 의해 ‘-□□’의 강세첨사 ‘□’이 속격조사 ‘-□’으로 재분석된 것으로 추정됨. 이는 격조사에 후행하며 직접 후행하는 체언을 수식하는 기능을 하는 문법 형태소로 일반적으로 속격 조사 ‘-□’이 쓰인다는 점과 ‘及□/及□’, ‘반□기/반□시’처럼 부사어에서 ‘□’과 ‘□’이 서로 교체되어 쓰이는 현상이 공시적으로 존재했다는 점에 영향을 받은 것으로 보임.

④ 강세 첨사 ‘□’은 ‘-□□’을 제외하고는 ‘□’으로 교체되는 현상이 발견되지 않는데, 이는 이 환경을 제외하고는 강세 첨사 ‘□’이 속격 조사로 재분석될 가능성이 현저히 떨어지기 때문으로 보임.

<화소35, 07:11-14>

A: 我及衆生有 我及衆生無 我及衆生亦有亦無 我及衆生非有非無

B: 我□ 及□ 衆生□□□□ 有□□ 我□ 及□ 衆生□□□□ 無□□ 我 及 衆生 亦有亦無□□ 我 及 衆生 非有非無□□□□□

C: 나니 및 중생이니 하는 것은 有이다, 나니 및 중생이니 하는 것은 無이다, 나니 및 중생이니 하는 것은 亦有亦無이다, 나니 및 衆生이니 하는 것은 非有非無이다 하는 것과

D: 나와 중생이 있다. 나와 중생이 없다. 나와 중생이 있기도 하고 없기도 하다. 나와 중생이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다.

<화소35, 07:16-17>

A: 過去有幾如來槃涅槃 幾聲聞辟支佛槃涅槃

B: 過去□□ 幾□□□ 如來 {有}□□□ 般湟槃□□□ 幾□□□ 聲聞 辟支佛□ 般湟槃□□

C: 과거에 얼마만큼의 여래가 계시어 般湟槃하시며, 얼마만큼의 성문 벽지불이 般湟槃하며,

D: 과거에 몇 여래가 열반에 들고 몇 성문과 벽지불이 열반에 들고,

-□□: ‘-□□’는 선어말어미 ‘-시-’와 연결어미 ‘-아’의 결합형으로 분석됨. 그런데 이 경우 연결어미 ‘-아’는 석독구결에서 ‘-□’가 아니라 ‘-□’로 표기됨. 즉 ‘-□□’, ‘-□□’는 석독구결에서 쓰인 예가 없음. 이처럼 ‘-□’가 ‘-□’로 교체되는 예는 ‘□□-’후행하는 연결어미 ‘-아’에서 더 찾아볼 수 있음. 단 ‘□□-’ 외의 다른 용언의 경우 사동접사 ‘-이-’에 후행하는 연결어미 ‘-아’는 ‘-□’로 교체되지 않음. 참고로 ‘-□□’와 ‘□□□’는 중세국어의 ‘-샤’, ‘□□/□여’로 이어짐.
예) 令□□<화소35 16:15>, 正住□□□<유가20, 15:02> cf) 淨信□ 生□□<화엄14, 09:11>
cf) 記□ 심기샤<법화序, 07a>, 사□마다 □□<훈민정음언해, 3b>, 出家□여<석상06,03a>

□□□: ‘□□□’와 관련하여 ‘□□□□’와 같은 자토도 주목할 만함. 이와 관련하여 두 가지 해석 가능성이 존재함.

예) 量 無□□ 菩薩□ 比丘□ 八部□□□□ 大衆□ 有□□□□ 各□各□□ 寶蓮花□□ 坐□□□ <구인상, 02:03-04>

① 한 가지 가능성은 ‘□□□’와 ‘□□□□’를 동일 어형을 나타낸 것으로 보고, ‘□□□’를 ‘□□□□’에서 ‘□’이 생략된 것으로 이해하는 것임.
cf) 現□□□□<화엄14, 12:15>, 現□□□□□<구인상, 03:06>

② 다른 한 가지 가능성은 ‘{有}□□□’는 본동사 ‘□-’, ‘-□-’, ‘-□’가 결합된 어형으로, ‘有□□□□’는 본동사 ‘有(□)/잇-’에 선어말어미 ‘-□-’, ‘-□-’, ‘-□-’, ‘-□’가 결합된 어형으로 달리 분석하는 것임.
cf) 是 時□ 大自在梵王□ {於}大會□ 中□□□□□□□□ <금광03, 13:18>

<화소35, 07:17-18>

A: 未來有幾如來 幾聲聞辟支佛 幾衆生

B: 未來□□□ 幾□□□ 如來□ 幾□□□ 聲聞 辟支佛□ 幾□□□ 衆生□□□ 有□

C: 미래에는 얼마만큼의 여래니 얼마만큼의 성문 벽지불이니 얼마만큼의 중생이니 하는 이가 있으며

D: 미래에 몇 여래와 몇 성문과 벽지불과 몇 중생이 있을 것이요,

<화소35, 07:18-19>

A: 現在有幾佛住 幾聲聞辟支佛住 幾衆生住

B: 現在□□□ 幾□□□ 佛□ {有}□□□ 住□□□ 幾□□□ 聲聞 辟支佛□ 住□□ 幾□□□ 衆生□ 住□□□□□□□□□

C: 현재에는 얼마만큼의 부처가 계시어 머무르시며, 얼마만큼의 성문 벽지불이 머무르며, 얼마만큼의 중생이 머무른 것인가 하는 것과

D: 현재에 몇 부처님이 머물러 있고, 몇 성문과 벽지불이 머물러 있고, 몇 중생이 머물러 있다.

<화소35, 07:20-08:01>

A: 何等如來最先出 何等聲聞辟支佛最先出 何等衆生最先出

B: 何□ {等}□□□□ 如來□ 最□ 先□ 出□□□ 何□ {等}□□□ 聲聞 辟支佛□ 最□ 先□ 出□□ 何□ {等}□□□ 衆生□ 最□ 先□ 出□□

C: 어느 것과 같으신 여래가 가장 먼저 나시며, 어느 것과 같은 성문 벽지불이 가장 먼저 나시며 어느 것과 같은 중생이 가장 먼저 나며,

D: 어떤 여래가 가장 먼저 나시고 어떤 성문과 벽지불이 가장 먼저 나고, 어떤 중생이 가장 먼저 났으며,

<화소35, 08:01-03>

A: 何等如來最後出 何等聲聞辟支佛最後出 何等衆生最後出

B: 何□ {等}□□□□ 如來□ 最□ 後□□ 出□□□ 何□ {等}□□□ 聲聞 辟支佛□ 最□ 後□□ 出□□ 何□ {等}□□□ 衆生□ 最□ 後□□ 出□□

C: 어느 것과 같으신 여래가 가장 뒤에 나시며, 어느 것과 같은 성문 벽지불이 가장 뒤에 나며, 어느 것과 같은 중생이 가장 뒤에 나며,

D: 어떤 여래가 가장 나중에 나시고, 어떤 성문과 벽지불이 가장 나중에 나시고, 어떤 중생이 가장 나중에 나며,

<화소35, 08:03>

A: 何法最在 初何法最在後

B: 何□ 法□ 最□ 初□□ 在□□ 何□ 法□ 最□ 後□□ 在□□□□□□□□

C: 어느 법이 가장 처음에 있으며, 어느 법이 가장 뒤에 있겠는가 하는 것과

D:  무슨 법이 가장 처음에 있었고, 무슨 법이 가장 나중에 있다.

<화소35, 08:05-06>

A: 世間從何處來 去至何所

B: 世間□ 何□ 處□ 從□ 來□□ 去□□□ 何□ 所□□□ 至□

C: 세간은 어느 곳으로부터 오며, 가서는 어느 곳에 이르며,

D: 세간이 어디로부터 오고, 어디로 가는 것이며,

<화소35, 08:06>

A: 有幾世界成 有幾世界壞

B: 幾□□□ 世界 有□□ 成□□ 幾□□□ 世界 有□□ 壞□□

C: 얼마만큼의 세계 있어 멸하며, 얼마만큼의 세계 있어 붕괴하며,

D: 몇 세계는 성취하고, 몇 세계는 파괴하며,

<화소35, 08:06-07>

A: 世界從何處來 去至何所

B: 世界□ 何□ 處□ 從□ 來□□ 去□□□ 何□ 所□□□ 至□□□□□□□

C: 세계는 어느 곳으로부터 오며, 가서는 어느 곳에 이르겠는가 하는 것과

D: 세계는 어디로부터 와서, 어디로 가는 것이다.

<화소35, 08:12-13>

A: 何者爲生死最初際 何者爲生死最後際

B: 何□□□□{者} {爲}生死□ 最□ 初際□□□ 何□□□□{者} {爲}生死□ 最□ 後際□□□□□□□□□□□□

C: 어떠한 것을 생사의 가장 처음이라 하며, 어떠한 것을 생사의 가장 나중이라 하겠는가 하는 것이다.

D: 어느 것은 생사의 가장 처음이요, 어느 것은 생사의 가장 나중이다 하는 것 따위니,

<화소35, 08:18-19>

A: 是名無記法

B: {是}□□ 名□ 無記法□□□□□

C: 이를 일컬어 무기법이라 하는 것이다.

D: 이것을 기록할 수 없는 법이라 하느니라.

<화소35, 08:19>

A: 菩薩摩訶薩作如是念

B: 菩薩摩訶薩□ {是}□ 如□□□ 念□ 作□□□□

C: 보살마하실은 이와 같은 생각을 하기를,

D: 보살 마하살이 생각하기를

<화소35, 08:20-09:01>

A: 一切衆生 於生死中無有多聞 不能了知此一切法

B: 一切 衆生□ {於}生死□ 中□□□□ 多聞□□ 無□□□{有} {此}□ 一切 法□ 了知□ {不}□ 能□□□□□□□

C: '일체 중생은 생사의 가운데 있어 많이 들음이 없으니, 이 일체 법을 아는 것이 능하지 못하는 이라서,

D: 「모든 중생이 생사하는 속에서 많이 들음이 없으므로 이런 일체 법을 알지 못하나니

-□□□: ‘-□□□’의 분석 가능성은 여러 가지임.

① 불연속 형태 연결어미 ‘-□…□’에 ‘-□-’가 삽입된 것으로 분석하는 것.

cf) 我□ 今□□ 衰老□□ 身□ 重疾□□ 嬰□□□ 煢獨□□ 嬴頓□□□□□ 死□□□□ 將□□□ 久□□ 不□□□□□□<화소35, 10:18-19>

② 선어말어미 ‘-□-’, 선어말어미 ‘-□-’, 동명사형어미 ‘-□’의 결합형으로 분석하는 것.

cf) 生□ 含□□□□{之} 生□ 妙報□ 受□□□□<구인상, 11:12>

③ 연결어미 ‘-□’, 본동사 내지 보조동사 ‘□-’, 동명사형어미 ‘-□’의 결합형으로 분석하는 것.

{不}□: 능력부정의 부사어로, 중세국어의 ‘몯’과 관련된 어형일 가능성이 있음.
{不}□는 ‘能□□’ 없이 단독형으로도 쓰임.
예) 出離□ 法□ 識□□ {不}□□□ <화엄14, 18:14>
‘몯’과 관련된 부정부사로 {不}□도 쓰임. 이때 '□'는 '몯'의 어두음 '모'를 나타내는 어두첨기자로 볼 수 있음. 석독구결에서 어두첨기자가 쓰인 예로는 '{爲}□'과 같은 예를 들 수 있음.

예) 樂□ 求□□□□ 知□ {不}□□□□□ <자비04, 21:19>
cf) 之□ {爲}□□<화엄14, 19:13>, 其□ {爲}□<화엄14, 20:07>

'□'는 '□'의 첫 획만 나타낸 구결자일 가능성이 있음.

了知□ {不}□ 能□□□□□□□: 이 구문의 분석과 관련하여 아래의 예를 참고할 수 있음.

예) {是}□ 念□ 作□ 已□□□□□ 卽□ 便□ {之}□□ 施□□ <화소35, 12:03-04>

여기서 ‘已□□□□□’의 ‘□-’는 ‘作-’의 대동사이며, ‘已□’는 대동사 ‘□-’를 수식하는 부사이다. 이 경우 ‘已□□-’의 단형 부정표현은 어떻게 실현될 수 있을까?

① 한 가지 가능성은 아래의 예를 참고하여 ‘已□□-’ 앞에 부정부사가 놓이는 형식을 상정해 볼 수 있다. 예) 作□ 不□ 已□□□□□

cf) 十方□□ 示現□□□ 不□ {徧}□□□□ 靡□□□ 悉□ 能□ 諸□ 衆生□ 調伏□□□□ <화엄14, 13:03>

※ ‘{徧}□□□□’의 ‘□-’에 포함된 ‘□-’는 ‘示現□-’의 대동사. ‘□□’는 대동사 ‘□-’를 수식하는 부사.

② 다른 한 가지 가능성은 아래의 예를 참고하여 ‘已□’와 ‘□-’ 사이에 부정부사가 놓이는 형식을 상정해 볼 수 있다. 예) 作□ 已□ 不□□□□□

cf) 無相□□ 正思惟□□ 修得自在□□□□{故}□ 諸 煩惱行□ 動 令□□ 能□ 不□□□□□□□ 故□ <금광03, 07:11-12>

※ ‘不□□-’의 ‘□-’에 포함된 ‘□-’는 ‘令□-’의 대동사. ‘能□’는 대동사 ‘□-’를 수식하는 부사.

부정문 ‘了知□ {不}□ 能□□□□□□□’의 긍정문으로는 ‘了知□ 能□□□□□□□’를 상정할 수 있을 것이다. 여기서 ‘□-’는 ‘了知-’의 대동사이며, ‘能□□’는 대동사 ‘□-’를 수식하는 부사이다. 따라서 이 문장의 부정문에 쓰인 ‘{不}□’는 위의 ①에서 가정한 ‘已□□-’ 앞에 놓인 ‘不□’처럼 ‘能□□□-’ 앞에 놓인 부정부사로 볼 수 있다. 그리고 부사 ‘能□□’와 대동사 ‘□-’ 사이에 놓이는 경우는 위의 ②에서 살펴본 ‘令□□ 能□ 不□□□□□□□’의 ‘不□’과 같은 경우에서 확인할 수 있다.

※ ‘{不}□’과 ‘能□□’의 해독 순서와 관련하여 참고할 만한 예.

<유가20, 26:08-09>或 經典□ 讀□□ 誦□□□{爲}□□□□ 而□ 談話□ 好樂□□

<구인상, 14:22-23> 諦 聽 諦 聽□ 善□ 之□ 思□□ 念□□□□ 法□ {如}□ 修行□□□

<화소35, 09:01-03>

A: 我當發意 持多聞藏證阿耨多羅三藐三菩提 爲諸衆生說眞實法

B: 我□ 當□ 發意□□□ 多聞藏□ 持□□□ 阿耨多羅三藐三菩提□ 證□□□ 諸□ 衆生□ 爲[三] 眞實法□ 說□□□□□□□□□□

C: 나는 마땅히 發意하여서 多聞藏을 지녀서 阿耨多羅三藐三菩提를 증득하여서 모든 중생을 위하여 진실법을 말하겠다.' 하는 것을,

D: 나는 마땅히 발심하여 들은 장을 가지고 아누다라삼약삼보리를 증득하며, 중생들을 위하여 진실한 법을 말하리라 하나니,

<화소35, 09:03-04>

A: 是名菩薩摩訶薩第五多聞藏

B: {是}□□ 名□ 菩薩摩訶薩□ 五□ 第□ 多聞藏□□□□□

C: 이를 일컬어 보살마하살의 다섯 번째의 多聞藏이라 하는 것이다.

D: 이것을 보살 마하살의 제五 많이 들은 장이라」하느니라.

五□ 第□: ‘-□ 第□’의 형태는 이외에도 아래와 같은 예가 있음. 이를 고려하면 ‘-□’은 말음첨기라기보다는 접미사일 가능성이 있음.

예) {是}□□ {爲}□□□ 菩薩摩訶薩□ 六□ 第□ 施藏□□□□□ <화소35, 16:17-18>
謂□ 長夜□□ 數習□□□ 彼□ 與□ 共居□□□ 增上力□ 故□□□ 或 復 樂□ 二□ 第□□□ 與□ 共住□□□□□□ <유가30, 26:12-14>

cf) 읃듬, 버곰/버굼.

<참고문헌>

南權熙(1997), "《大方廣佛華嚴經䟽(卷三十五)》 高麗 口訣本에 대한 書誌的 硏究", 한국전통문화연구 12권, 대구가톨릭대학교 인문과학연구소, 61-93.

南豊鉉(1998), "고대 국어 자료", 국어의 시대별 변천 연구 3, 국립국어연구원, 207-241.

문현수(2016), "'-롯'과 '-록'의 관계에 대하여", 구결연구 37, 구결학회, 67-100.

문현수(2017), "구결자 '□'에 대하여", 제53회 구결학회 전국학술대회 발표논문집, 185-202.

안대현(2013), "『華嚴經疏』 卷35 석독구결의 현대어역", 제46회 구결학회 전국학술대회 발표논문집, 41-85.

장경준(2001ㄱ), "석독구결에서 '故'자에 현토된 구결자의 문법적 기능에 대하여", 국어 문법의 탐구 V, 태학사, 537-558.

장경준(2001ㄴ), "釋讀口訣의 '故'자의 현토 경향에 대한 고찰(1)-字吐釋讀口訣 자료 5종을 대상으로-", 구결연구 7, 구결학회, 113-134.

장윤희(2012), "석독구결의 속격 '-□'의 문제 해결을 위하여", 구결연구 27, 구결학회, 117-144.