제54회 구결학회 전국 학술 대회

借字로 表記된 일부 先語末語尾에 대한 검토

일시: 2018년 2월 12일(월)

장소: 숭실대학교 벤처관 311호

주최: 口訣學會, 숭실대학교 인문과학연구소

▣ 제54회 구결학회 전국 학술 대회 일정표 ▣

2018년 2월 12일(월), 숭실대학교 벤처관 311호
시 간	발표 및 내용	비 고
09:30- 10:00	등 록
10:00- 10:10	개회사: 이건식(구결학회 회장, 단국대) 환영사: 김명숙(숭실대학교 인문대 학장)	사회: 안대현 (한국기술교육대)
<제1부> 기획 주제 발표		사회: 이병기 (한림대)
10:10- 10:40	선어말어미 ‘-ᄂᆞ-’와 ‘-누-’에 대한 문법사적 고찰: 차자표기 자료와의 관련성을 중심으로 발표: 박진호(서울대)
10:40- 11:10	차자표기에 사용된 문법요소 ‘內’의 독법과 기능에 대하여 발표: 허인영(고려대)
11:10- 11:40	차자표기자 ‘飛(□)’로 표기된 선어말어미에 대하여 발표: 문현수(한국기술교육대)
11:40- 11:50	휴 식
11:50- 12:30	[종합토론] 김유범(고려대), 이용(서울시립대), 박부자(성신여대)	좌장: 장윤희 (인하대)
12:30- 13:40	점심 식사
<제2부> 개인 연구 발표		사회: 김지오 (동국대)
13:40- 14:20	釋讀口訣의 敍述格 助詞 ‘亦/여’에 대하여 발표: 남풍현(전 단국대)
14:20- 15:00	《화엄경소》 권35에 나타난 ‘-□-’와 ‘-□-’에 대하여 발표: 이상금(서울대)
15:00- 15:40	둔황 자료에 보이는 구두점법과 초기 한일부호點의 관련에 대해서 발표: John Whitman(Cornell Univ.)

15:40- 15:50	휴 식	사회: 조운성 (성균관대)
15:50- 16:30	한국어의 음절 특성을 통해 본 ‘t’ 입성 한자음의 수용 양상 발표: 장준익(南京大)
16:30- 17:10	天理大學 所藏 活字本 楞嚴經諺解 권5 권6의 교정 연구 발표: 하정수(동국대)
교육 및 행사		사회: 황선엽 (서울대)
17:10- 17:20	연구 윤리 교육
17:20- 17:30	학술 논문상 시상
17:30- 17:40	일본 훈점어학회와의 교류
폐회 및 총회		사회: 안대현 (한국기술교육대)
17:40- 17:50	폐회사: 이건식(구결학회 회장)
17:50- 18:00	정기 총회

▣ 목    차 ▣

<기획 주제 발표>
선어말어미 ‘-ᄂᆞ-’와 ‘-누-’에 대한 문법사적 고찰: 차자표기 자료와의 관련성을 중심으로 …		박진호	◈	001
차자표기에 사용된 문법요소 ‘內’의 독법과 기능에 대하여 …………………		허인영	◈	013
차자표기자 ‘飛(□)’로 표기된 선어말어미에 대하여 …………………………		문현수	◈	033
<개인 연구 발표>
釋讀口訣의 敍述格 助詞 ‘亦/여’에 대하여 …………………………………		남풍현	◈	055
《화엄경소》 권35에 나타난 ‘-□-’와 ‘-□-’에 대하여 …………………………		이상금	◈	063
둔황 자료에 보이는 구두점법과 초기 한일부호點의 관련에 대해서 …	John Whitman		◈	065
한국어의 음절 특성을 통해 본 ‘t’ 입성 한자음의 수용 양상 ………………		장준익	◈	067
天理大學 所藏 活字本 楞嚴經諺解 권5 권6의 교정 연구 ……………………		하정수	◈	087

<기획 주제 발표>

선어말어미 ‘-ᄂᆞ-’와 ‘-누-’에 대한 문법사적 고찰:

제54회 구결학회 전국 학술 대회

선어말어미 ‘-ᄂᆞ-’와 ‘-누-’에 대한 문법사적 고찰: 차자표기 자료와의 관련성을 중심으로 ‖ 박진호

차자표기 자료와의 관련성을 중심으로

박진호(서울대)

1. 서론

- 선어말어미 ‘-ᄂᆞ-’는 중세어에 수많은 용례가 보이고, 근세어를 거쳐 현대어의 ‘-느-’로 계승되어 있음.

- ‘-ᄂᆞ-’는 원칙적으로 형용사에는 안 붙고 동사에 붙음.

- ‘-ᄂᆞ-’ 및 그 후대형인 ‘-느-’의 의미는 흔히 현재시제로 알려져 있음.

- 그러나 중세어 ‘-ᄂᆞ-’의 용례 중에는 위의 두 일반화에서 벗어나는 것들이 있음.

- 차자표기 자료에는 ‘-ᄂᆞ-’와 관련지을 만한 차자로 ‘內’, ‘飛’, ‘臥’가 나타남.

- 이 3가지 차자는 ‘ᄂᆞ’와 ‘누’라는 고대어의 두 가지 요소를 나타내는 것으로 보임.

- 이는 고대어의 ‘ᄂᆞ’와 ‘누’가 중세어의 ‘ᄂᆞ’로 합류되었음을 시사함.

- 여기서 다음의 문제들이 제기됨.

①차자표기의 세 차자 ‘內’, ‘飛’, ‘臥’와 두 언어요소 ‘ᄂᆞ’와 ‘누’는 어떻게 대응하는가?

②고대어 ‘ᄂᆞ’와 ‘누’의 문법, 의미상의 차이는 무엇인가?

2. 15세기의 상황

- 용언의 시제 활용 양상

現實 敍法(realis mood)			非現實 敍法(irrealis mood) 未來時制
먹-Ø-다	---	過去 完望相	먹-으리-라	둏-으리-라
먹-더-라	둏-더-라	過去 非完望相
먹-□-다	둏-Ø-다	現在時制

- 現代 標準 韓國語 冠形節에서의 時制·相 體系와 매우 類似함.

- 중세 한국어 ‘-□-’의 용법들

① 발화시에서 일어나고 있는 사태

(1) 그저긔 多寶佛이 뎌 菩薩□ 니□샤□ 善男子아 오나라 文殊師利法王子ㅣ 네 모□ 보고져 □□다 (善男子!來,文殊師利法王子 欲見汝身。) <釋詳20:41a>

(2) 導師ㅣ 닐오□ 두루 □라면 白銀山이 잇□니 보시□니□가 太子ᅵ 닐오□ 東南애 □ 白銀山이 뵈□다 (導師言:『四望應當有白銀山。汝見未耶?』太子言:『東南方有一白銀山現。』) <月釋22:39b-40a>

② 습관적, 반복적으로 일어나는 사태

(3) 됴타 됴타 藥王아 네 이 法師□ 어엿비 너겨 擁護□는 젼□로 이 陀羅尼□ 닐어 衆生□□그□ 만히 饒益긔 □□다 (善哉,善哉!藥王!汝愍念擁護此法師故, 說是陀羅尼,於諸衆生,多所饒益。) <釋詳21:25a>

③ 초시간적, 불변의 진리

(4) 舍利弗아 엇뎨 諸佛 世尊이 다□ □ 큰 잀 因緣으로 世間애 나시□다 □거뇨 □란□ 諸佛 世尊이 衆生□ 부텻 知見을 여러 淸淨을 得게 호려 □샤 世間애 나시며 ...... 衆生이 부텻 知見道애 들에 호려 □샤 世間애 나시□니 <釋詳13:49a> / 舍利弗아 엇뎨 일후미 諸佛 世尊이 오직 一大事因緣 젼□로 世間애 나 現□샴고 諸佛世尊이 衆生□로 부텻 知見을 여러 淸淨을 得게 코져 □실□ 世間애 나 現□시며 ...... 衆□로 부텻 道애 들에 코져 □실□ 世間애 나 現□시□니라 (舍利弗아 云何名諸佛世尊이 唯以一大事因緣故로 出現於世오 諸佛世尊이 欲令衆生으로 開佛知見□야 使得淸淨故로 出現於世□시며 ...... 欲令衆生으로 入佛知見道故로 出現於世□시□니라)

④ 계획된 미래

(5) 太子ㅣ 使者 브려 利師跋王□ 닐오□ 善友 大海로셔 오□다 □야□...... 父母ㅣ 太子 오□다 드르시고 (太子遣使往白利師跋王:『善友從大海歸』。......父母聞太子歸) <月釋22:64a>

- 形容詞가 動詞로 轉成(conversion)되어 ‘-□-’가 結合된 例도 勿論 있지만, 動詞로 轉成되었다고 보기 어려운데도 ‘-□-’가 結合된 경우들이 있다(이상금 2009).

(6) 病 □휘 샹해 이셔 □ 인□ 바□ 조차 기러 죽음애 니르러도 오직 녜 □□니라 (病根常在□야 又隨所居而長□야 至死只依舊ㅣ니라) <小學5:3a_3-4>

(7) 火珠와 燈쵸 잡고 [火珠는 블 구스리니 블□티 □□니라] 甲 닙고 北方□로셔 와 北녁 겨틔 合掌□야 셔며 <釋詳3:28b>

(8) 어푼 손과 믯믜즌 마치로 갈□ 밧고디 아니□야도 됴히 브리□ 사□□ 다 쉽□니라 (伏手滑槌로 不換劔□야도 善使之人□ 皆緫便이니라) <金三3:14a>

(9) 一切 經論에 □□미 怯□야 사오나옴 업□니 怯□야 사오나옴 업슬□ 곧 一切 經論智 일우믈 得□□니 (於一切經論 心無怯弱 無怯弱故 即得成就一切經論智) <원각하1-2:32b_7-10_해주>

(10) 大王하 아□쇼셔 婬欲앳 이□ [婬欲□ 婬亂□ 欲心이라] 즐거□□ 젹고 受苦ㅣ 하□니 (大王當知 婬欲之事 樂少苦多) <月釋7:18a>

(11) 識 믌겨리 안□로 소□면 곧 境 □□미 니러 □녜 뮈오 智水ㅣ 안□로 얼의면 곧 □□과 드틀왜 자아 □녜 괴외□□니 靜호□ 靜□ 相 업서□ 眞實ㅅ □고미 제 비취리니 이□ 닐온 住 업슨 □□ 나미며 이 眞實ㅅ 菩薩□ 住홀 고디니라 (識浪이 內湧□면 則境風이 作而常動□고 智水ᅵ 內凝□면 則風塵이 息而常静□□니 静無静相이라□ 眞明이 自照□리니 是謂無住生心이며 是眞菩薩住處ᅵ니라) <金三3:34a_1-4_해함>7

- (6)에서 ‘녜 □□니라’는 ‘依舊’의 飜譯이므로 “變함없이 예전과 같다”는 뜻이지, “예전과 같아진다”는 式의 [狀態變化]로는 解釋할 수 없음.

- (7)는 夾注에서 ‘火珠’에 對한 辭典的 說明을 하고 있으므로, ‘□□니라’는 火珠의 一般的 屬性에 對한 記述로 보아야지, “밝아진다”는 뜻으로 볼 수 없음.

- (8)은 솜씨가 좋은 사람은 연장이나 諸般 與件이 좋지 않아도 모두 쉽게 다룬다는 뜻. 여기서 ‘쉽□니라’는 本來 쉽다는 뜻이지, 어려웠다가 쉬워진다는 뜻으로 볼 수는 없음.

- (9)도 漢文 原文 ‘無怯弱’을 考慮할 때 ‘업□니’를 “없어지다”의 意味로 把握하기는 어려움.

- (10)도 ‘婬欲之事’는 本來 즐거움은 적고 괴로움이 많다는 뜻이지, 괴로움이 많아진다는 뜻은 아님.

- (11)에서도 副詞 ‘□녜’의 修飾을 받고 있으므로, 恒常 고요하다는 뜻이지, 고요하지 않던 狀態에서 고요한 狀態로의 變化를 말하고 있는 것이 아님.

- 이들 例에서 共通的으로 看取할 수 있는 것은 ‘一般的/恒久的 事實의 陳述’.

- 후술할 釋讀口訣과 鄕歌, 吏讀에서 본 ‘□/飛/內(□)’의 例들과 一脈相通.

- ‘없-’은 特異하게도 二重 否定 構文에서 ‘-□-’와 結合하는 일이 많음. 역시 狀態變化로는 볼 수 없음.

(12) a. 三乘이 理□ 아로□ 理□ 窮究 아니홈 업□니 (三乘이 悟理호□ 理□ 無不窮□□니) <永嘉上12a>

b. 十方 諸如來와 三世脩行□리왜 이 法을 因□야 普提 일우믈 得□디 아니□리 업□니 (十方諸如來와　三世修行者ㅣ 無不因此法□야 而得成菩提□□니) <원각하2-2:43b>

c. 性□ 受□며 命을 바도미 븓디 아니□리 업□니 (受性稟命이 莫不由之□□니) <원각하1-1:23b_11_해>

d. 내 보니 일훔난 가문과 노□ 족쇽이 조□□ □심□며 효도□며 브즈러니 □며 검박호□로 일워 셰디 아니리 업고 □손□ 모딜며 □박□며 샤치□며 오만호□로 업더디디 아니□리 업□니 (余見名門右族이 莫不由祖先의 忠孝勤儉□야 以成立之□고 莫不由子孫의 頑率奢傲□야 以覆墜之□□니) <飜小6:20b_1-2>

e. □다가 사□미 如來 滅後에 般若波羅蜜心을 發□며 般若波羅蜜行□ 行□야 닷가 니겨 아라 부텻 기픈 □들 得□닌 諸佛이 모□시리 업스시□니 (若有人이 於如來滅後에 發般若波羅蜜心□며 行般若波羅蜜行□야 修習悟解□야 得佛深意者□ 諸佛이 無不知之□시□니) <金剛37b>

3. 현대 제주 방언의 상황

- 현대 제주 방언 형용사의 두 가지 현재형: 고영진(2007)

① 평서형 ‘-느-’ 비결합형

(13) 이 구둘은 □다.

(의미: 이 방은 따뜻하다.)

(14) 이 구둘은 지금 □다.

(15) *이 구둘은 느량 □다.

② 평서형 ‘-느-’ 결합형

(16) 이 구둘은 □은다.

(17) *이 구둘은 지금 □은다.

(18) 이 구둘은 느량 □은다.

(의미: 이 방은 늘 따뜻하다.)

③ 의문형 ‘-느-’ 비결합형

(19) 이 구둘은 □으냐?

(의미: 이 방은 따뜻하냐?)

(20) 이 구둘은 지금 □으냐?

(21) *?이 구둘은 느량 □으냐?

④ 의문형 ‘-느-’ 비결합형

(22) 이 구둘은 □느냐?

(23) *이 구둘은 지금 □느냐?

(24) 이 구둘은 느량 □느냐?

(의미: 이 방은 늘 따듯하냐?)

형용사에 붙는 ‘-느-’의 의미가 [항상성], [일반적/보편적 진리]임을 보여줌.

4. 차자표기 자료에서의 상황

4.1. □(卧, 누)

- 大體로 現在時制로 把握되며, 意味 및 分布(動詞와만 結合)가 15世紀의 ‘-□-’와 비슷함.

- 動名詞 語尾 ‘-□(□)’이나 未來/推測의 ‘-□-(리)’, 命令形 等과 結合하는 일이 없음.

用例 (84箇)

1: <화소08:20-09:1> 一切 衆生□ {於}生死□ 中□□□□ 多聞□□ 無□□□{有} {此}□ 一切法□ 了知□ 不(□)能□□□□□□□(이디□눈이라)

2: <화소09:15> 我□ 今□ {此}□ 有□□ 所□ 飮食□ 受□□□□□(누온□)

3: <화소16:04-05> 但□ 自□□ 身□ 初□□ 入胎□□□ 從□ 不淨□□□ 微形□□ 胞段□ 諸□ 根□ 生老病死□□□□□□(□누온□) 觀□□□(□겨며)

4: <화소16:08-09> 骨節□ 相持□□□□ 血肉□□ 塗□□ 所□□ 九孔□□ 常□ 人□ 惡賤□□ 所□ 流□□□□□□□□(□누온□) 觀□□□

5: <화소16:14-15> 我□ 作□□□□(□누온) 所□□□ 如□ 此□ 以□ 一切衆生□ 開導□□□

6: <화엄05:17> 若 汲井□□□□(□눈을) 見 當 願 衆生 辯才□ 具足□□□ 一切法□ 演□□□

7: <화엄05:21> 修園圃□ 見□□□□□(□누온□) 當 願 衆生 五欲圃□ 中□□ 愛草□ 耘除□□□

8: <화엄13:04> 若□ 能□ {是}□ 如□ 衆生□ 調□□□□□□□(□시누온□)□□□□□(□□리며) 則 量 無□ 神通□ 力□ 現□□□□

9: <화엄14:15> [或□ 有□□ 刹土□ 佛□ 無有□□□□□(□시온디여) {於}彼□□□ 正覺 成□□□□□ 示現□□□

10: <화엄14:19-20> {於}彼 十方世界□ 中□□ 念念□□□□ 佛道 成□□□□□(누온□) 示現□□ 正法輪□ 轉□ 寂滅□□ 入□□ 乃□ 至□ 舍利□ 廣□ 分布□□(□져)□□□□(□고□며)

11: <화엄15:01-02> 衆生□ 形相□ 各□ 不□ 同□□ 行業□ 音聲□□□ 亦□ 量□ 無□□  {是}□ 如□□□ 一切□ 皆□ 能□ 現□□□□□□(오누온□) 海印三昧□ 威神□ 力□□□]

12: <화엄15:07> {是}□ 如□□□ 一切□□ 皆□ 自在□(히)□□□□□□(□누온□) 佛華嚴三昧□ 力□ {以}□□□{□}]

13: <화엄15:12> 或□□ 復□ 有□□ 成□□□□ 或□ 有□□ 壞□□□□(눈디여) 或□ 有□□ 正住□□□□ 或□□ 傍住□□□□

14: <화엄15:14> 一□ 塵□ 中□□ 示現□□ 所□□□ 如□ 一切 微塵□□□ 悉□ 亦□ 然□(여)□□□□□□(□겨눈디여)

15: <화엄17:18> 諸□ 衆生□ 行差別□□□□ 隨□ 悉□ 善巧□ 以□ 而□ 成就□□□□□(□이눈여)

16: <화엄18:08> 八萬四千□ 諸□ 法門□ 諸□ 佛□ 此□ 以□ 衆生□ 度□□□□□(이시눈을)

17: <화엄18:10-11> 衆生□ 苦□ 樂□ 利□ 衰□□□ {等}□□□ 一切 世間□ 作□□□□(□누온) 所□ 法□□ 悉□ 能□ 應現□□□ 其 事□□ 同□□□

18: <화엄18:18> 菩薩□ 十□ 種 行□ 行□□ 亦□□ 一切 大人□ 法□ 行□□(□져)□□□□□□(□누온□) 示□□

19: <화엄18:21> 菩薩□ {於}中□□ 自在□ 得□□□□ 老病死□ 衆□ 患□ 受□□□□□(누온□) 示□□□

20: <화엄19:24> 或□ 有□□ 諸□ 天廟□ 謁□□□□□□(□누온□) 示□□□□□

21: <화엄20:01> 根□ 果□□□ {等}□□□□ 食□□□□□□(□누온□) 悉□ 示□□ 行□□□□ {於}彼□□ 常□ 己□□ 勝□□□ 法□ 思□□□□

22: <화엄20:06> 衆生□ 迷惑□□□ 邪敎□ 稟□□□□□ {於}惡見□□ 住□□ 衆□ 苦□ 受□□□(눈을)

23: <구인02:23-24> [今日□□ 如來□ 大光明□ 放□□□□□□□(□시누온□) 斯□□□□ 何□□□ 事□ 作□□□(ㅅ뎌)□□□□□□□□(□시눈이앗고)□□□□□(□□시며)

24: <구인03:17-18> [[十六大國王□ 意□□ 國土□ 護□□□  因緣□ 問□{欲}□(과)□□□□□□□□(□시누온□□) 知□□□□□□(□아고온여)□□□(□나)

25: <구인03:20> 善□□□□ 大事□ 因緣□ 故□(오)□□□□□□□□(□시고눈인뎌)□□(□야)]

26: <구인11:01-02> 等□ 慧□ 灌頂□□ 三品士□ 前□ 餘□□ 習□□ 無明緣□ 無明習相□□ 故□□□□□ 煩惱□□□ 除□□□□□□□(□시누온□) 二諦理□ 窮□ 一切□□ 盡□(□)□□□□□□

27: <구인11:08> 如來□ 三業□ 德□ 無極□□□□□ 我□□ 今□ 月光□ 三寶□ 禮□□□□□□□(□□고누온여)

28: <구인11:13> 天尊□ 快□ 十四王□□□ 說□□□□ {是}□ 故□ 我□ 今□□ 略□ 佛□ 歎□□□□□□(□□고누오다)□□□□□(□□시다)]

29: <구인11:14-15> [時□ 諸□ 大衆□ 月光王□ 十四王□ 量 無□□ 功德藏□ 歎□□□□□□□(□시누온□) 聞□□□□ 大法利□ 得□□□□

30: <구인11:22> 我□ 八住□ 菩薩□□{爲}□□□□□□□□□□ 今□□ {於}我□ 前□□□□ 大師子吼□(를)□□□□(□겨누다)]]

31: <구인11:23> [眞義□ 得□ 說□□□□(눈이라)

32: <구인14:01> [[(幻)化□ 衆生□ 幻化□ 見□□□□(눈이며)

33: <구인14:01> 幻化□ 幻化□ 見□□□□(눈이라)]

34: <구인14:13> 十住菩薩□ 諸□□ 佛□□ 五眼□ 幻諦□ 如□ 而□ 見□□□□□□(시눈이겨다)]

35: <구인15:03-04> 照解□□ 無二□□□□ 見□□□□(눈이라) 二諦□ 常□ 卽□□□ 不□(안디)□□□□□(이견이며)

36: <구인15:04> 解□□□□ 心□□ 二 不□□□□ 見□□□□(눈이라) 二□ 求□□□ 得□□□{可}□□□ 不□□

37: <구인15:08> 幻化□ 幻化□ 衆生□ 見□□(누오) 名□ 幻諦□□□□□

38: <구인15:11-12> [大王□ 菩薩摩訶薩□ {於}第一義□ 中□□□□ 常□ 二諦□ 照□□ 衆生□ 化□□□□□

39: <구인15:08난상>幻化□□□□ 幻化□ 見□□(누오) 衆生□□□□□ 名□ 幻諦□□□□□

40: <금광04:22-23> 三者 一切 衆生□ 生死□□ 往還□□□ 其 因緣□ 隨□(오)□□□□□□(□누온□) 是 如□ 見知□□

41: <금광06:02-04> [善男子□ 菩薩 三地□□□ 是 相□ 前現□□□ 自身□ 勇健□□□□ 鎧仗□ 莊嚴□□ 一切 怨賊□ 皆□ 能□ 摧伏□□□□□□□(□이누온□) 菩薩□ 悉□ 見□□□□□]

42: <금광06:12> 淸淨 淸凉 無比□(히)□□□□□□(□누온□) 菩薩□ 悉□ 見□□□□□]

43: <금광06:14-15> 損傷□□ 無{有}□□ 痛(惱) 無有□□□(ㅅ□져)□□□□□□(□누온□) 菩薩 悉 見□□□□]

44: <금광06:16-17> 一切 衆獸□ 悉□ 皆 怖畏□□□□□□□(□이누온□) 菩薩□ 悉□ 見□□□□]

45: <금광06:17-18> 轉輪聖王□ 量 無□□ 億衆□ 圍遶□□□ 供養□□□□(□누시여)

46: <금광06:21-22> 恭敬□□ 供養□□(□져)□□□□□□□□□(□□누온이신여)

47: <금광06:22> {於}無上微妙法輪□ 轉□□□□□□□(□시누온□) 菩薩□ 悉□ 見□□□□]

48: <금광07:16> [初地□□ 有相道□ 行□{欲}□(과)□□□□(□눈도) 是□ 無明□□

49: <금광07:16-17> 障礙 生死□ 怖畏□□□□(□눈도) 是□ 無明□□

50: <금광07:17> 微細 罪過□(이)□□□□(□눈도) 無明□ 因□□□

51: <금광07:17-18> 種種□ 業行相□(이)□□□□(□눈도) 無明□ 因□□□□

52: <금광07:18-19> 動踊□□□□(□눈도) 無明□ 因□□□

53: <금광07:19> 聞持陁羅尼□ 具□ 不□(안□)□□□□(□눈도) 無明□ 因□□□□

54: <금광07:20> 禪定樂□ 味□□□ 愛著心□ 生□□□□□(이{□}눈도) 無明□ 因□□□

55: <금광07:20-21> 微妙 淨法□ 愛□□□□(□눈도) 無明□ 因□□□□

56: <금광07:22> 是□ 生死□□ 思惟□□(□져)□□□□(□눈도)

57: <금광07:23> 生死 涅槃□□ 不平等□ 思惟□□□□(□눈도) 無明□ 因{爲}□□□□□□□

58: <금광07:24> 行法相□ 續□□ 了了 顯現□□□□(□눈도) 無明□ 因□{爲}□□□□□

59: <금광07:24-25> 法相□ 數數□ 行□□ {於}心□□ 至□□□(눈도) 無明□ 因{爲}□□□□□□□

60: <금광07:25-08:01> 微細□□ 諸相□ 或現□□ 不現□□(□져)□□□□(□눈도) 無明□ 因{爲}□□□□□□

61: <금광08:01-02> 方便□ 得□ 未□(안□)□□□□(□눈도) 無明□ 因{爲}□□□□□□□

62: <금광08:02-03> {於}無上法□□ 多□ 功力□ 用□□□□(□눈도) 無明□ 因{爲}□□□□□□

63: <금광08:03-04> 相自在□ 難□ 得□□ 度□□{可}□□□□ 執□□□□(□눈도) 無明□ 因{爲}□□□□□□□

64: <금광08:04-05> 說法無量□ 名味句無量□ 知慧分別無量□□□□ 攝持□ 能 未□(안□)□□□□(□눈도) 無明□ 因{爲}□□□□□□

65: <금광08:05-06> 四無礙辯□□ 得□□ 自在 未□□□□(□눈도) 無明□ 因{爲}□□□□□□□

66: <금광08:06-07> 最大神通□□ 得□□ 意□ 如□ 未□(안□)□□□□(□눈도) 無明□ 因{爲}□□□□□□

67: <금광08:07-08> 微妙秘密□□□{之} 藏□ 修行□□□ 足 未□(안□)□□□□(□눈도) 無明□ 因{爲}□□(□□□)□□

68: <금광08:08-09> 一切 境界□□ 微細智礙□(이)□□□□(□눈도) 無明□ 因{爲}□□□□□□

69: <금광08:09-10> 未來□□ 是 礙□ 更□ 生□ 不□□□□ 更□ 生 不□□□□□ 智□ 得□ 未□(안□)□□□□(□눈도) 無明□ 因{爲}□□□□□□□

70: <금광13:04> [敬禮□□□□□□□[譬喩□□□□□ 無□□ 深無相義□ 說□□□□□□(시고눈을여)

71: <금광13:12-13> 困苦□□□(□눈) 諸 衆生□□ 世尊□□□ 普□ 救濟□□□□□]

72: <금광13:15> 不度□□ 亦 不滅□□(□져)□□□□□□(□누온□) 唯□ 佛□□□ 能□ 了知□□□□□]

73: <유가03:15-16> 彼□ 正法□ 受用□□□ 而□ 轉□□□□□□(□누온□) 知□

74: <유가05:21> [[若 說法師□ 此 義□ 爲□□□□□□□ 故□ 正法□ 宣說□□□□(□눈을)

75: <유가08:10> 喜樂□ 生□ 不□(안□)□□□□(□눈여)]]

76: <유가15:08-09> 已 善 宣說□□ 已 善 開示□□(□져)□□□□□(□눈이다)]]

77: <유가20:12> {於}彼 諸 欲□□ 愛樂□ 生□□□□□□□(이눈이앗다)□□□□(□□) 知□□□□ 故□

78: <유가27:18-19> [{於}晝夜分□□ 自己□ {有}□□□ 所□ 善法 增長□□□□□□(□누온□) 實 如□ 了知□□

79: <유가27:19> 不善法 增長□□□□□□(□누온□) 實 如□ 了知□□□□]

80: <유가27:19-20> [善法 衰退□□□□□□(□누온□) 實 如□ 了知□□

81: <유가27:20-21> 不善法 衰退□□□□□□(□누온□) 實 如□ 了知□□□□]]

82: <유가27:22-28:01> 不善法 增長□□ 善法 衰退□□ 或 善法 增長□□ 不善法 衰退□□(□져)□□□□□□(□누온□) 皆 實 如□ 了知□□]

‘□(누)’의 變異形 ‘□(노)’의 用例 6箇

1: <화소10:08> 汝□ 今□□ {有}□□□(두논) 所□ 悉□ 當□ 我□□ 與□□□□□(□곡시셔)□□□□□(□건다긔)

2: <화엄02:18-19> 佛子□ 菩薩□ 在家□□□□□ 當□ 願□□□□ 衆生□ 家性□ 空□□□□ 知□□ 其 逼迫□ 免□□□(?□셔)□□□□(□노리며)

3: <화엄09:10-11> [菩薩□ 發意□□ 菩提□ 求□□□□□(□논□) {是}□ 因 無□□□ 緣 無□□□{有} 非□□ {於}佛法僧□□ 淨信□ 生□□ 是□ {以}□□ 而□ 廣大心□ 生□□□□□]

4: <화엄19:24> 或□ 有□□ 諸□ 天廟□ 謁□□□□□□ 示□□□□□(이논디여)

5: <화엄19:24> 或□□ 復□□ 恒河水□□ 入□□□□ 示□□□□□(이논디여)

6: <구인11:22-23> 是 {如}□□□ 是 {如}□□□ 汝□ 解□□□(□논) 所□ {如}□□□□

4.2. □(飛, □)

- 出現 用例 465箇

4.2.1. 分布

- 動詞, 形容詞, 繫辭와 모두 結合 可能.

(25) 一一國土□ 中□□ 一一佛□ 及□ 大衆□□□□□ 各□各□□ 般若波羅蜜□ 說(니르)□□□□(□시다) <구인2:6-7>

(26) 能□ 答□□□□ 者 無□(없)□□□□(□시다) <구인3:3>

(27) {於}戒□ 及□ 學□ □□□□ 常 順行□□□□□ 一切 如來□ 偁美□□□□ 所(바)□(이)□□□(□리며) <화엄10:13>

- 動名詞 語尾 ‘-□(□)’, 未來/推測의 ‘-□-(리)’, 命令形 ‘-□(셔)’와도 結合 可能. 現在時制로 볼 수 없다는 證據.

(28) {於}諸言辭□□ 動 不□□ 去 不□□ 住 不□□ 來 不□□ □□□□ 生滅□ 現□□□(□여) <금광14:20>

(29) 若□ 常□ 戒□ 持□ 學處□ 受□ □□□□□(□□□) 則□ 能□ 諸□ 功德□ 具足□□□□(□□리며) <화엄10:11>

(30) 佛子□ 菩薩□ 在家□□□□□ 當□ 願□□□□ 衆生□ 家性□ 空□□□□ 知□□ 其 逼迫□ 免□□□(?□셔) □□□□ <화엄2:18-19>

- 連結語尾 ‘-□(며)’ 앞에도 올 수 있음. 이 또한 15世紀의 ‘-□-’와 다른 點.

(31) 時□ 無色界□□□ 量 無□□ 變□□□□ 大香花□ 雨□□□ 香□ 車輪 [如]□□□ 花□ 須彌山王 [如]□□□□□ 雲 [如]□□□ 而□ 下□□□□□(□고□며) <구인2:14-15>

(32) 大衆□ 歡喜□□ 金花□ 散□□□□□□(□□고□며) 百億萬土□ 六大動□□□□□(□고□며) 生□ 含□□□□[之] 生□ 妙報□ 受□□□□ <구인11:11-12>

4.2.2. 用法, 意味/機能

① 特定의 事態/出来事가 아니라 一般的/恒常的 事實/眞理를 陳述하는 文章에 쓰인 用例가 가장 많음.

(33) a. 佛子□ 若□ 諸□ 菩薩□ 善□ 其 心□ 用□□□□□ 則□ 一切勝妙功德□ 獲□□□ <화엄02:12-13>

b. 若□ 常□ {於}諸□ 佛□ 信奉□□□□□□ 則□ 能□ 戒□ 持□□ 學處□ 受□□□□□ 若□ 常□ 戒□ 持□ 學處□ 受□□□□□□ 則□ 能□ 諸□ 功德□ 具足□□□□ <화엄10:10-11>

c. 若  身 充徧  虛空  如 安住 不動 十方 滿□□□□□ 則 彼□ 所行□ 與□□□□ 等□□ 無□ 諸□ 天□ 世人□□□ 能□ 知□□ 莫□□□□□ <화엄14:07-08>

d. 見聞□□ 聽受□□ 若□ 供養□□□□□□□□□□□ 皆□ 安樂□ 獲□ 令□□ 不□□□□□ 靡□□□□□□ <화엄14:10>

e. 善男子□ 若 得□□ 是 金光明經□ 聽聞□□□□□ 一切 菩薩□ 阿耨多羅三藐三菩提□□□ 退 不□□□□□□ <금광13:23-24>

(34) 善男子□ 是 金光明經□ 聽聞□□ 受持□□□□□□ 以□□□□ 故□ 是 善男子□ 善女人□□□□ 一切 罪障□ 悉 能□ 除滅□□ 極淸淨□□□□ 得□□□□ 常□ 得□□ 佛□ 見□□ 世尊□ 離 不□□□□ 常□ 妙法□ 聞□□ 常□ 正法□ 聽□□□□□□ 不退地□□ 生□□ 師子勝人□ 而□ 得□□ 親近□□□ 相□ 遠離 不□□□□□ …… 無盡無減無邊佛身能顯現陁羅尼□□□□□□□□□□□ <금광14:03-15>

- (33)은 條件節 ‘-□□□□’과 歸結節 ‘-□□-’가 짝을 이루어 함께 쓰인 것.

- 特히 (33b)는 ‘S1-□□□□ S2-□□□ S2-□□□□ S3-□□□ ……’ 하는 式으로 條件節과 歸結節이 꼬리에 꼬리를 물고 連續되는 構文이 10張 10行부터 14張 7行까지 70여 차례 反復해서 나타남.

- (33d)에서는 語尾構造體가 좀 더 複雜해지기는 했지만, 條件節과 歸結節에 ‘-□-’가 짝을 이루어 나타나고 있는 것은 同一.

- (33c)처럼 條件節에만 ‘-□-’가 쓰이는 경우도 있고, (33e)처럼 歸結節에만 ‘-□-’가 쓰이는 경우도 있음.

- (34)에서 보듯이, 꼭 條件節이 있어야 하는 것은 아니고 理由/原因節과 接續되는 歸結節에도 ‘-□-’가 쓰임.

- (33a)에서 주어가 ‘諸菩薩’인 것에서도 알 수 있듯이 (33)의 예들은 菩薩이 이러이러한 行爲를 하면 이러이러한 結果가 일어난다는 式의 一般的인 陳述.

- (55)도 □金光明經□을 듣고 受持한 사람이 얻게 되는 것에 對한 一般的인 陳述. [一般的/普遍的 事實]이라 할 수 있는 條件節과 歸結節에 先語末語尾 ‘-□-’가 짝을 이루어 使用되고 있다는 點에서 後術할 鄕歌 □安民歌□의 例와 같음.

② 命令形 ‘-□□’

(35) a. 佛子□ 云何□□□□ 用心□□□□ 能□ 一切勝妙功德□ 獲□□□□□□□□□□ 佛子□ 菩薩□ 在家□□□□□ 當□ 願□□□□ 衆生□ 家性□ 空□□□□ 知□□ 其 逼迫□ 免□□□□□□□ <화엄02:17-19>

b. 睡眠□ 始□□ 寤□□□□□ 當 願 衆生 一切智□ 覺□□□ 周□ 十方□ 顧□□□□□□□ <화엄08:15>

- (35a)부터 (35b)까지 ‘-□□’라는 語尾構造體가 130여 차례 反復해서 나옴. 中間에 吐가 一部 省略되어 있는 곳도 있으나, 反復되는 문장의 구조는 다음와 같이 파악할 수 있음.

(36) S1-□□□□ 當□ 願□□□□ [S2-□□] □□□□

- 反復되는 中間 部分의 文章에서는 ‘□□□□’가 省略되어 있고, 反復되는 部分의 맨 끝 文章인 (35b)에서는 ‘□□□□’ 대신 ‘□□□□’로 되어 있음.

- 上位節 動詞 ‘願’의 主語는 ‘菩薩’이고 內包節 S2의 主語는 ‘衆生’. 이렇게 上位節과 內包節의 主語가 다른 願望 構文에서 內包節의 敍述語에는 15世紀의 경우 ‘-과뎌’가 結合됨.

- S2가 間接引用이라면 ‘-□□’는 15世紀의 ‘-과뎌’와 性格이 비슷한 것으로 볼 수 있고, S2가 直接引用이라면 ‘-□□’는 [바람]을 나타내는 一種의 命令形 終結語尾라고 할 수 있음.

- 여기서 ‘-□-’가 어떤 役割을 하고 있는지 밝혀내기는 어려우나, (35)가 一切勝妙功德을 얻는다는 것이 무엇인가에 對한 說明으로서 一般的/普遍的인 性格의 命題를 陳述하고 있다는 點에서, 위의 ①과 다르지 않을 可能性도 있음.

③ 特定의 事態를 나타내는 文章에 쓰인 경우

(37) a. 一一國土□ 中□□ 一一佛□ 及□ 大衆□□□□□ 各□各□□ 般若波羅密□ 說□□□□ <구인02:06-07>

b. 其 會□ 方廣□ 九百五十里□□□ 大衆□ 僉然□ 而□ 坐□□□□□ <구인02:08-09>

c. 是 金光明經□ 說□ 已□□□□□□ 三万億 菩薩摩訶薩□ 無生法忍□ 得□□□□ 量 無□ 諸 菩薩□ 菩提心□ 退 不□□□□□□ 量 無□ 邊 無□□ 比丘□ 法眼淨□ 得□□□ 量 無□ 衆生□ 菩提心□ 發□□□ <금광14:22-24>

- (37)의 例들은 特定 法會에서 일어난 特定 事件에 대한 陳述이므로, [恒久性] 乃至 [一般的/普遍的 事實]이라는 意味標札(semantic label)로 說明하기 어려움.

- 이런 例들은 □舊譯仁王經□과 □金光明經□에만 나타남.

- 이런 例들을 考慮할 때 ‘-□-’의 意味機能을 하나의 意味標札로 다 包括하려고 하기보다는, ‘-□-’의 센스가 둘 以上 있었음을 認定해야 할 듯.

- (37)의 例들은 法會에서 일어난 일들에 對한 narrative的인 記述이므로 常識的인 線에서 생각하면 過去時制일 것이고, 그렇게 보면 (37)의 ‘-□-’는 [現在時制]로 보기 어려움.

- 그러나 過去 事件들에 對한 narrative에서도 現在時制를 쓸 수 있다고 본다면 (37)의 ‘-□-’를 現在時制로 보는 것이 전혀 不可能하지는 않을 듯. 또는 時制와 無關한 다른 意味機能을 하고 있는지도 모음.

5. 鄕札, 吏讀 資料의 상황

5.1. ‘臥(누)’

(38) 惡寸 習 落臥乎隱(디누온) 三業 <懺悔業障歌>

(39) a. 衆矣 白賜臥乎(□시누온) 皃如 加知谷寺谷中 入 成造爲賜臥亦之(□시누여다) 白臥乎(□누온) 味 及 白節中 <慈寂碑陰 3-4>

b. 覺眞國師門徒等乙 不動入院 完護衆作法祝上是在 味 出納爲臥乎 事是去等 右事須貼 <白巖寺貼文>

- 釋讀口訣의 ‘-□-’와 별 差異가 없는 듯.

5.2. ‘飛(□)’

- 吏讀에는 안 나오고, 鄕歌에 다음 唯一例가 있음.

(40) 衆生 安爲飛等    / 佛體 頓叱 喜賜以留也 <항순중생가>

- 一般的인 事實을 말하는 文章의 條件節에 ‘-□-’가 쓰인 例로 볼 수 있음.

5.3. ‘內’: ‘-누-’, ‘-□-’

5.3.1. ‘內’의 讀法을 둘러싼 問題

- ‘內’字는 釋讀口訣 資料에는 안 나타나고 鄕歌와 吏讀에는 자주 나타남.

- 借字表記 ‘內’에 對한 把握을 어렵게 하는 要因이 여럿 있음. 우선 漢字의 音을 利用한 借字인지 訓을 이용한 借字인지에 對해 論難이 있음. 南豊鉉 先生은 後者로 보아 ‘안’으로 읽음.

- 音으로 읽는다고 할 때에도, ‘內’자의 韓國 古代 漢字音이 무엇인지에 對해 論難의 餘地가 있음. 15世紀의 中世 漢字音은 ‘□’였음. 그러나 古代(新羅)에는 圓脣性을 지닌 ‘뉘’였을 可能性이 높음(金武林 2003).

<根據 1> 中國 中古音에서 ‘內’는 圓脣性을 지닌 合口字였다.

<根據 2> 人名 表記에서 ‘內’가 ‘뉘’를 나타냈다. ‘赫居世’ : ‘不矩內’

<根據 3> 鄕歌에 對한 名稱으로 □三國遺事□와 □三國史記□에서 '詞腦' '詩惱' '思內' 等이 混用되고 있다.

- ‘內’의 애초의 韓國漢字音이 ‘뉘’였다고 해도 15世紀에는 圓脣性이 없는 ‘□’였음이 分明하므로, 그 사이 언젠가 漢字音에 變化가 일어났음을 알 수 있음. 그 變化의 時期가 언제인지는 아직 不明.

- 따라서 鄕歌와 吏讀의 借字 ‘內’ 중에는 釋讀口訣의 ‘□(누)’와 비슷한 것도 있을 수 있고 釋讀口訣의 ‘□(□)’와 비슷한 것도 있을 수 있음. 이 둘을 正確히 가리는 作業이 必要함.

5.3.2. 用法

① 一般的/恒常的 事實/眞理를 陳述하는 文章에 쓰인 경우

(41) 君如 臣多支 民隱如 爲內尸等焉 / 國惡 太平恨音叱如 <안민가>

□-□-ㅭ□        太平□-□-ㅯ다

cf. (42) 吾肹 不喩 慚肹伊賜等    / 花肹 折叱可 獻乎理音如 <헌화가>

붓그리-시-ㅭ□             받-오-리-ㅯ다

- (41)과 (42) 둘 다 條件節과 歸結節로 이루어져 있는데, (41)에는 두 節 모두 ‘-□-’가 들어 있고, (42)에는 두 절 모두 ‘-□-’가 안 들어 있음.

- (42)는 水路夫人과 牽牛老人이라는 特定 個人들 사이에 成立되는 特定(specific)의 事實을 말하고 있는 데 比해, (41)는 國家, 君主, 臣下, 百姓에 對한 一般論을 말하고 있음.

- 여기서 先語末語尾 ‘內’는 이러한 [恒久的/一般的/普遍的인 事實]을 말할 때 使用되고 있는 것. 이 경우의 ‘內’는 釋讀口訣의 ‘□’에 對應됨.

- 吏讀의 다음 例도 一般的 事實을 나타내는 文章에 ‘內’가 쓰였음. 佛經을 製作할 때 一般的으로 使用되는 方法을 說明하고 있는 것.

(43) 經之 成內(일□) 法者 楮根中 香水 散厼 生長令內旀(□이□며) <華嚴經寫經造成記 2>

② 願望의 ‘-良齊(아져)’, ‘-去齊(거져)’와 함께 쓰인 경우

(44) a. 郞也 持以支如賜烏隱 / 心未 際叱肹 遂內良齊 <찬기파랑가>

b. 衆生叱 海惡中 / 迷反 群 無史 悟內去齊 <보개회향가>

- '-內良齊(□아져)', '-內去齊(□거져)'라는 語尾構造體 全體가 願望을 나타낸다는 것은 分明하나, 여기서 ‘內’가 어떤 役割을 하고 있는지는 不分明. 後代의 吏讀 및 한글 資料에는 ‘內’가 빠진 ‘良齊/良結/아져’, ‘去齊/거져’만으로 願望을 나타냄.

③ 特定의 事態/出来事를 나타내는 文章에 쓰인 경우

(45) a. 千手觀音叱前良中 / 祈以支(攴)白屋尸 置內乎多(두□오다) <禱千手觀音歌>

b. 吾隱 去內如(가□다) 辭叱都 / 毛如 云遣 去內尼叱古(가□닛고) <祭亡妹歌>

(46) a. 右寺原 問內乎矣(묻□온□) 大山是在以 別地主 無亦在彌 <慈寂碑陰 3>

b. 一品軍作隣□ 二十一人亦 堀取五尺石築十尺方良中 排立令是白內乎矣(□이□□온□) <淨兜寺形止記 27-28>

- 鄕歌의 (45), 吏讀의 (46) 모두 特定의 사태를 나타냄. 釋讀口訣의 (37)의 ‘□’와 對應.

6. ‘-□-’와 ‘-누-’의 변화와 기원에 대한 가설

6.1. ‘-□-’와 ‘-누-’의 通時的 변화에 대한 假說

- 古代 韓國語에는, 2개의 서로 다른 先語末語尾/助動詞가 있었음.

① ‘-누-’: 現在時制를 나타냄. 動詞와만 結合. ‘臥’ 또는 ‘內’로 表記됨.

② ‘-□-’: 一般的/恒久的 事實을 나타냄. 動詞·形容詞·繫辭와 結合. ‘飛/□’ 또는 ‘內’로 表記됨.

表記			轉字	機能	結合制約
鄕札	吏讀	口訣
①爲飛如		□□□	□□다 （hʌnʌda）	恒常性	動詞・形容詞・繋辞 와 결합 可能
②爲內如	爲內如
			□누다 （hʌnuda）	現在時制	動詞와만 결합 可能
③爲臥如	爲臥如	□□□

- 15世紀의 ‘-□-’는 (겉모습과는 달리) 主로 위의 1을 繼承한 것.

- 15世紀 및 제주 방언의 形容詞와 結合하는 ‘-□-’는 위의 2를 繼承한 것.

- 그렇다면 古代語의 이 두 語尾가 어느 시기엔가 하나로 合流되었을 것.

- 15世紀의 時相 體系에서, 現在時制는 有形의 標識를 갖고 過去時制는 오히려 zero로 표시되는 특이한 패턴이 생겨난 것은, ‘-□-’가 本來 現在時制 標識가 아니라 一般性/恒久性 標識였던 데에서 起因한 듯.

6.2. 항상성 선어말어미 ‘-□-’의 기원에 대한 가설

- 많은 언어에서 항상성을 나타내기 위해 명사적 encoding을 사용.

- 일본어에서는 형식명사 ‘もの’를 사용.

주어+술어종지형: 일시적 상태과 항상적 속성 두 해석 모두 가능. (무표항)

주어+술어연체형+もの+계사: 항상적 속성으로만 해석됨. (유표항)

(47) 大人は分別を備えているものだ。

(48) 子どもはよく服を汚すものだ。

(49) 人は物事が思い通りにいかなかった時、自分の為に理由を探すものだ。

- 석독구결에도 ‘もの’나 ‘こと’를 의미하는 형식명사 ‘□’가 있음.

(50) 復□□ 十方淨土□ 變□□ 百億高座□ 現□□ 百億須彌寶花□ 化□□□□□ 有□□□□ <舊譯仁王經02:02-03>

(51) 三生□□□ 正位□□ 入□□□□□□{者} 或□□ 四生□ 五生□ 乃□至□ 十生□□□□□ 得□ 正位□□ 入□□□□□□□□□ 聖人性□ 證□□□□□□ 一切無量報□ 得□□□□□ <舊譯仁王經11:17-19>

- 이 형식명사 ‘□’로부터 항상성 선어말어미 ‘-□-’가 왔을 가능성이 있음.

- 문법화의 source와 결과물이 동시에 공존하는 일은 흔히 있음(layerin).

차자표기에 사용된 문법요소 ‘內’의 독법과 기능에 대하여

허인영(고려대)

차자표기에 사용된 문법요소 ‘內’의 독법과 기능에 대하여 ‖ 허인영

1. 머리말

이 글은 한국어의 차자표기에 사용된 문법요소 ‘內’의 독법과 기능에 대한 선행연구를 정리하고, 차자표기에서 나타나는 양상을 바탕으로 하여 ‘內’의 기능과 역사적 변화에 대한 관견(管見)을 제시하는 것을 목적으로 한다.

먼저 전통적인 이두학습서에 표기된 ‘內’를 포함하는 이두의 독법을 살펴보면 다음과 같은 것들이 있다.

이 예들은 배대온(1997: 71, 73)에 제시된 것이며, 문헌 약호는 다음과 같다. <吏文>: ｢吏文｣, <典吏>: ｢典律通補｣의 吏文, <便覽>: ｢吏讀便覽｣, <吏例>: ｢吏文襍例｣, <吏彙>: ｢儒胥必知｣ 부록 ‘吏讀彙編’, <語吏>: ｢註解 語錄總覽｣의 ‘吏文語錄’, <吏師>: ｢吏文大師｣.

使內白	반ᄂᆡ읇<吏彙>

望良白內臥乎事是亦在	바라옴ᄂᆡ누온일리여젼<典吏>, ᄇᆞ라ᄉᆞᆲᄂᆡ누온일이여<便覽>, 바라ᄋᆞᆸᄂᆡ누온일이여견<語吏>

戈只白內敎味向事	과그리ᄉᆞᆲᄂᆡ이샨맛아안일<便覽>

望良白內臥乎事	바라ᄋᆞᆸᄂᆞᆫ누온일<吏彙>

爲白內等	ᄒᆞᄉᆞᆲᄂᆡ등<典吏><語吏>, ᄒᆞᄉᆞᆲ아든<便覽>, ᄒᆞᄉᆞᆲ알든<吏例>, ᄒᆞᄉᆞᆲ옵든<吏彙>, ᄒᆞᄉᆞᆲ걸든<吏師>, ᄒᆞᄉᆞᇣᄂᆡᆯ든<대구본 이문대사>

대구본 ｢이문대사｣에 ‘爲白內等’의 독법이 ‘ᄒᆞᄉᆞᇣᄂᆡᆯ든’로 되어 있는 것은 정재영(2000: 76) 참고.

右所陣爲白內等	우소딘ᄒᆞᄋᆞᆲ갈든<吏文>

使內事	부리온일<典吏>, ᄇᆞ라온일<便覽>, ᄇᆞ리온일<語吏><吏師>

使內白如乎	부리살다온<典吏>, ᄇᆞ라ᄉᆞᆲ다온<便覽>, 브리ᄉᆞᆲ다온<吏例>, 바리올다온<吏彙>, 브리ᄉᆞᆲ다온<語吏><吏師>, ᄇᆞ리ᄉᆞᆲ다온<吏師>

歧等如使內如乎	가로드러ᄇᆞ라다온<便覽>, 가로려브리다온<吏例>, 가로러브리다온<吏彙>, 가로러ᄇᆞ리다온<吏彙><吏師>, 가로리ᄇᆞ리다온<吏師>

貌如使內良如敎	즛다ᄇᆞ라아이샨<便覽>, 즛다브리다이샨<吏例>, 즛다부리다이사/즛바리다아산<吏彙>, 즛다브리다이샨<吏師>

其戈只進叱使內良如爲	아모지이낫부려왜라다암<典吏>, 아모과그러나ᄯᅳ잇ᄇᆞ라아허트러<便覽>, 아모지이낫부려왜라허투러<語吏>

이처럼 후대의 이두학습서에서는 ‘內’가 당시의 한자음 ‘ᄂᆡ’처럼 읽히거나, 그와 관련된 듯한 ‘ᄂᆡᆯ’, ‘ᄂᆞᆫ’, 이른바 확인법 선어말어미와 관련된 듯한 ‘아’, ‘알’, ‘걸’, ‘갈’, 객체대우법 선어말어미와 관련된 듯한 ‘옵’, 심지어는 읽지 않은 것처럼 보이는 예 등 실로 다양한 독법이 제시되어 있다. 이들 가운데 하나가 고대 한국어 ‘內’의 독법과 관련될 수도 있고, 전혀 관련이 없을 수도 있다.

이처럼 갈피를 잡을 수 없는 독법을 반영하듯, 이제까지 ‘內’의 독법에 대해서는 음가자(音假字)라는 견해와 훈가자(訓假字)라는 견해가 제시되었고, 기능에 대해서는 선어말어미·동명사어미·조동사·지정문자, 또는 둘 이상의 요소의 복합체 등 많은 가설이 제시되었다. 이러한 상황은 차자표기에서 ‘內’의 독법을 확정하고 기능을 파악하기가 얼마나 어려운지를 보여주는 방증이기도 하다. 그러나 그런 만큼 ‘內’와 관련된 논의를 정리하고 연구를 발전시켜야 할 필요성도 크다고 생각된다.

위와 같은 문제의식을 바탕으로, 이 글에서는 음운사적·문법사적 연속성에 유의하여 차자표기에서 문법요소로 사용된 ‘內’에 대하여 논의할 것이다. 다만 ‘內’의 기능을 파악하기 위해서는 후대에 유사한 기능을 하는 요소와의 관련성을 고려할 필요가 있으므로, 필요한 경우 ‘飛/□’, ‘臥/□’와 같은 후대의 문법요소에 대해서도 언급할 것이다. 한편 음독자(音讀字)나 훈독자(訓讀字), 또는 한자어의 일부로 쓰이거나 인명·지명 표기에 사용된 ‘內’는 필요한 경우가 아니면 자세히 다루지 않는다.

2. 앞선 연구의 정리

이제까지 학계에 제출된 차자표기 문법요소의 독법과 기능에 대한 견해 가운데 오롯이 ‘內’만을 다룬 것은 그렇게 많지 않으나, 각 연구의 스펙트럼이 상당히 넓기 때문에 기준을 정하기가 쉽지 않다. 그러나 차자표기에 사용된 글자의 해독은 독법 추정에서 시작되는 것이므로, 먼저 독법을 중심으로 음가설과 훈가설, 지정문자설로 나누고 다음으로 각 독법별로 연구자들이 추정한 기능을 간략히 설명하기로 한다.

2.1. 음가설(音假說)

1) ‘□’ 계열

‘內’의 독법에 대한 관심은 고대 한국어 자료의 해독을 시도한 일본인 학자들로부터 시작되었다. 일찍이 白鳥庫吉(1901)은 ‘赫居世’의 이표기 ‘弗矩內’를 ‘pulkunai’로 읽어 당시 한자음인 ‘ᄂᆡ’와 연결시키려고 하였다.

한편 양주동(1965)는 ‘內’의 고음(古音)이 ‘ᄂᆡ’, ‘뇌’인데 향가에서는 音借 ‘ᄂᆞ’의 표기에 쓰이며 기능은 현재시상조동사라고 하였다. 최남희(1996: 423-426)에서 ‘內’를 현실법 안맺음씨끝 ‘-ᄂᆞ-’로 본 것이나, 배대온(1997: 233-241, 2002: 125-129)에서 ‘內’를 현재인식시 선어말어미 ‘ᄂᆞ’라고 한 것 또한 유사한 견해이다. 그러나 이들은 모두 중세 한국한자음에 기대고 있으며 ‘內’의 분포와 기능을 면밀히 고찰했다고 하기 어렵다.

석독구결 자료의 발굴 이후의 연구 가운데 박진호(1998)은 석독구결 자료의 ‘□’와 향가나 이두의 ‘內’의 음가를 ‘ᄂᆞ’로 보고, 서법 범주에 속하는 것으로 추측하였다. 나아가 중세 한국어의 ‘ᄂᆞ’에 대응되는 형태는 ‘□[누]’라고 하며 현재 시제 내지 미완료상과 관련된 요소라고 하였다. 이는 고대 한국어의 ‘內’를 후대의 문법요소와 연결시킨 본격적인 업적이라는 점에서 의의가 있다.

이보다 앞서 백두현(1997: 58 각주 52)에서도 “석독구결의 ‘-□-’는 이두의 ‘內’에 대응하고, ‘-□-’는 ‘臥’에 대응한다.”라는 기술을 볼 수 있다. 이러한 생각은 자토석독구결 연구가 활발하던 당시 학자들의 일반적인 견해였으리라고 생각된다.

이러한 견해는 정재영(2000)에서 더욱 발전되어, 향가나 이두의 ‘內’가 석독구결의 ‘□’와 연결될 뿐만 아니라 ‘□’와 ‘□’가 중세 한국어의 ‘-ᄂᆞ-’로 합류한다는 주장에 이르게 된다. 또한 ‘-內-’를 ‘-□-’와 동일시하여 확인법이나 회상, 추정 등과 대립되는 서법 형태소라고 하고, ‘-臥(□)-’는 직설법 ‘-ᄂᆞ-’에 가깝다고 하였다. 다만 ‘內’의 독법을 여전히 ‘ᄂᆞ’로 추정한다는 점에서 여전히 중세 한국한자음에 의지하였다.

김영욱(1999) 또한 [-완료]의 ‘□’와 직설법 ‘□’가 중세 한국어의 ‘ᄂᆞ’로 합류했다고 보았으나, 향가나 이두와 관련시키지는 않았다.

박진호(2010, 2016ㄴ)은 ‘內’를 음가자로 보면서도 해당 한자가 서로 다른 문법요소를 동시에 나타낸다고 보는 입장이다. 그는 첫째, 중세 한국어에서 동사로 전용되지 않은 형용사에 ‘-ᄂᆞ-’가 결합된 예가 있다는 점, 둘째, 차자표기의 ‘內’와 ‘飛/□’는 동사뿐 아니라 형용사·계사와도 결합하며 그 의미를 현재시제라고 보기 어렵다는 점, 셋째, 현대 제주방언에서 형용사와 결합하는 ‘-느-’의 의미기능이 [항상성], [일반적/보편적 사실]이라는 점을 들어, 고대 한국어의 ‘內’와 ‘飛/□’가 15세기에 ‘-ᄂᆞ-’로 합류하였지만 여전히 예전 시기의 의미기능을 유지하고 있다고 주장하였다. 이 주장에 따르면 ‘ᄂᆞ’와 ‘누’의 분포는 다음 표와 같이 정리된다.

표기			전자(轉字)	기능	결합 제약
향찰	이두	구결
飛		□	ᄂᆞ nʌ	항상성	동사·형용사·계사 모두 가능
內	內
			누 nu	현재 시제	동사만 가능
臥	臥	□

[표 1] 향찰·이두·구결 (박진호 2016ㄴ: 148)

이 연구는 차자표기의 ‘內’와 ‘飛/□’, ‘臥/□’가 ‘ᄂᆞ’로 합류되었다고 하면서도 중세 한국어 ‘ᄂᆞ’를 직설법 형태소로만 파악했던 기존 연구에 반성을 제기하였으며, ‘內’의 일부 기능과 ‘飛/□’의 유산(遺産)이 중세 한국어에 어떻게 남아 있는지 탐색하여 고대 한국어의 시제성에 의문을 던졌다는 점에서 그 가치를 평가할 수 있다. 또한 ‘內’가 ‘-누-’로 읽힐 가능성과 함께 ‘-ᄂᆞ-’와 ‘-누-’ 둘 다를 표기하는 데 쓰였을지도 모른다는 추측을 제기하였다는 점에서, 후술할 김무림(2003)과의 관련성도 보인다.

2) ‘누’ 계열

鮎貝房之進(1931)은 ‘內’의 古音을 nū로 추정하였다. 이는 훈가자인 ‘壤’의 이표기자로 ‘惱, 奴, 弩’와 함께 ‘內’가 쓰인 것을 고려한 것이었다. 그러나 동시에 ‘ᄂᆡ’라는 후대음도 인정하였으며, 나아가 ‘內’가 훈가자로도 쓰였다고 하여 엄밀하지 못한 모습을 보였다.

한편 김무림(2003)은 음운사의 입장에서 ‘內’의 독음을 밝히고자 한 시도이다. 그는 첫째, ‘內’가 중국어의 중고음(中古音)에서 합구자(合口字), 즉 원순성을 지녔다는 점, 둘째, 인명 표기에서 ‘內’가 ‘누’를 나타냈다는 점(赫居世-弗矩內), 셋째, 향가의 이칭(異稱)으로 ‘思內’와 함께 ‘詩腦’, ‘詩惱’ 등이 쓰였다는 점을 들어 고대 한국어 ‘內’의 음가를 *nu로 추정하고, 중세 한국한자음 ‘□’는 *nu로부터의 변화가 아니라 *nu를 교체한 새로운 음이라고 하였다.

이 연구는 이제까지 고대 한국어 연구에서 연구자의 의도에 맞는 음가를 취사선택하는 대상에 불과했던 중국어 음운사의 재구음을 온건한 관점으로 고대 한국어 연구에 적용했다는 점에서 의의가 크다. 다만 고대 한국어에서 ‘內’의 용법에 대해서는 별다른 언급을 하지 않았다는 점은 아쉽다.

3) ‘예’ 계열

이강로(1989ㄱ, 1989ㄴ, 1991)는 ‘내’의 상고음이 ‘예’라고 상정하고 차자표기 자료에 출현하는 거의 모든 ‘內’를 ‘예’와 그 변음(變音)인 ‘이, 여, 예, 야’로 쓰였다고 주장하였다. 그러나 ‘변음’이라는 설명에 큰 설득력이 없고, ‘야’나 ‘이’ 같은 음은 보다 쉬운 차자로도 충분히 표기될 수 있는데 굳이 ‘內’를 고를 이유가 없다는 것이 난점이다. 김수경(2010)은 이강로의 이러한 견해를 그대로 받아들여 향가 해독에 적용한 것이다.

그리고 보다 근본적인 문제가 있다. 이강로(1989ㄱ)은 ｢전운옥편(全韻玉篇)｣에 ‘枘’의 원자로 ‘內’가 제시되어 있는 것을 핵심적인 근거로 들어 ‘內’의 상고음을 ‘예’로 추정하였다. 그러나 현대 한국한자음에서 ‘예’라는 음을 지니면서 ‘內’를 통가자(通假字)로 사용하는 ‘汭’, ‘枘’는 모두 ｢광운(廣韻)｣의 반절이 ‘而銳切’로 일모자(日母字)이다. 따라서 중세 한국한자음은 ‘ᅀᅨ’이고 중국어 상고음에서는 성모가 /n-/ 계열이 된다. 고대 한국한자음에서도 성모가 /ㄴ/이었을 가능성이 높다.

다음과 같이 균여 향가에 나타나는 ‘仁’은 석독구결 자료에 나타나는 ‘□□’을 연상시킨다.

吾衣 身 不喩仁 人音 有叱下呂(나의 몸 아닌 것인 사람 있으리오) <隨喜功德歌>
懺爲如乎仁 惡寸 業置(참회하던 것인 악한 업도) <普皆廻向歌>
又□□ 復□ 過去□ 諸□ 法□ 十方□□ 推求□□ 都□ 得□□□可□□□ 不□□□□□ 觀察□□□(또한 과거의 모든 법이 十方에 추구하나 모두 얻을 만하지 않은 것인 줄을 관찰하며) <화소 13:09-10>
或□□ 童男□ 童女□ 形□ 天□ 龍□ 及□ 以□ 阿修羅□ 乃□ 至□ 摩睺羅伽 {等}□□□□□□□□□□□ 現□□(혹은 童男이니 童女이니 한 이의 모습이니 天이니 龍이니 및 阿修羅니 내지 摩睺羅伽 같은 이니 하는 이인 것을 나타내며) <화엄 14:23-24>

또한 ｢삼국사기｣에서 유리(儒理) 이사금의 이름이 ‘弩禮’, ‘儒禮’, ‘世理’로도 표기되는 것이나, 다음과 같은 일모(日母, 중세 한국어 /ㅿ/)와 니모(泥母, 중세 한국어 /ㄴ/)의 이표기를 보면 고대 한국어 시기 일모자의 초성이 /n/이었음을 알 수 있다. (이상의 내용은 서울대 국문과 박진호 선생님의 강의자료를 참고한 것이다.)

嵩善郡 本一善郡 [……] 尒同兮縣 今未詳 軍威縣 本奴同覔縣(一云如豆覔) [……]: 일모자-니모자-일모자
日谿縣 本熱兮縣(或云泥兮): 일모자-일모자-니모자

2.2. 훈가설(訓假說)

1) ‘아(ㄴ)’ 계열

차자표기에서 ‘內’의 훈을 빌어 한국어의 문법요소를 표기했다는 견해는 金澤庄三郞(1918)에서 ‘內’를 동사의 활용형(의 일부)를 나타내는 ‘안’으로 파악한 데에서 시작한다. 유사한 견해는 小倉進平(1929)에서도 보이는데, ‘內’의 뜻인 ‘안’을 연체형에 먼저 사용하다가 말음 n을 생략하여 연용형에 쓰게 되었다고 추정하였다는 점에서 차이가 있다. 한편 鮎貝房之進(1931)은 ‘內’가 이두에서는 훈가자로 쓰였다고 주장하였으며 그때의 기능은 관형형으로 보았다.

이러한 일본인 학자들의 훈가설은 고대 한국어 자료에 대한 체계적인 연구가 되어 있지 않은 상황에서 문맥에 맞는 문법요소를 표상하는 음을 고른 것에 가깝다고 볼 수 있다. 그러나 이후 시간이 지나고 한국인 학자들에 의한 고대 한국어 연구가 축적되면서 훈가설에도 실증적이고 정밀한 견해가 제기되기 시작한다.

박성종(2007)은 선행연구에서 표기의 영역 및 기록물의 특성을 구별하지 않고 일관된 독법을 제시하려 한 점과 시기를 일정하게 제한하지 않고 동일한 독법으로 일관한 점을 비판하였다. 나아가 여말선초(麗末鮮初) 시기의 이두에 쓰인 ‘內’의 독법을 ‘않(< *아ᇅ)’에 가까운 것으로 보고, 그 기능은 확인법 선어말어미와 유사한 형태소와 동명사 어미 ‘-ㄴ’이 통합된 것이라는 가설을 제기하였다. 선행연구를 면밀히 검토하고 다양한 예를 들었으나, 명사문의 존재만으로 선어말어미+동명사어미의 어형을 ‘안’으로 추정하고 나아가 7세기의 ‘使內’도 같은 독법이라고 보기는 쉽지 않다.

남풍현(2011)은 ‘內’를 ‘아’로 읽고 본래 합당법(合當法)의 조동사였으나 후대에 부차적으로 겸양법도 표현하게 되었다고 보았다. 본래 청자에 대한 겸양을 나타내다가 청자에 속한 물건에 대한 겸양까지도 나타내게 되었는데, 이후에 발달한 조동사 ‘白’에 그 기능을 넘겨주었다고 하였다. ‘內’를 객체대우법과 관련시킨다는 점에서 이승재(1992)의 견해와도 상통하는 측면이 있다.

이용(2013ㄴ)은 자료와 시대를 좁혀 신라시대의 이두에 나타난 ‘內’를 중심으로 분포에 따른 문법적 기능을 살폈다. 그 결과 신라시대의 이두에 쓰인 ‘內’는 확인법 선어말어미 ‘-아-’와 동명사어미 ‘-ㄴ’의 결합형이며, ‘안’과 유사한 음상을 나타내기 위한 훈가자라고 하였다. 이 연구는 박성종(2007)과 동궤에 있으나, 신라시대 이두에 나타나는 ‘內’의 분포에 따른 예를 면밀히 검토하였다는 점에서 ‘內’를 훈가자로 파악하는 논의 가운데 가장 잘 정리된 것이라고 할 수 있다.

김성주·박용식(2015)는 <영태2년명 석비로자나불 조상기>를 검토하면서 ‘內’를 ‘안’이나 ‘아’로 읽었는데, 전자는 선어말어미+동명사어미로, 후자는 선어말어미 또는 부사형어미로 파악하였다. 그리고 잠정적으로 선어말어미 ‘內’는 ‘대상역을 가지는’ 목적어나 필수 부사어와 호응하는 요소로 보았다. 이 견해는 ‘內’를 15세기 국어의 이른바 확인법 ‘-아-’의 음상과 연관시킨다는 점에서 박성종(2007)·이용(2013ㄴ)과 유사한 측면이 있으나, 확인법이 아닌 대상의 의미역과 관련된 것으로 파악한다는 점에서 차이가 있다.

자세한 기술이 없어서 알기 어려우나, 목적어나 필수 부사어가 있음을 나타내는 요소였던 ‘아’가 후대에 ‘거’와 합류하여 이른바 확인법 선어말어미 ‘-거/아-’의 이형태 교체를 형성하였다고 추정하는 듯하다.

이상의 훈가설 가운데 한국인 연구자들의 견해는 남풍현(2011)을 제외하면 ‘안’의 ‘아’라는 음을 이른바 확인법 선어말어미 또는 ‘대상역’과 연결시킨다는 공통점이 있다. 그러나 ‘內’의 음상을 ‘아’와 연결시키는 데에 걸림돌이 있고, 고대 한국어에서 이른바 ‘확인법’의 기능이 무엇인지 명확하지 않다는 점에서 넘어야 할 산이 적지 않다.

2) 기타

먼저 ‘內’의 음가를 객체대우법의 ‘-ᄉᆞᆸ-’과 연결시키는 논의가 있다. 이승재(1989: 159, 1992: 164)에서는 ‘-ᄂᆞ-’나 ‘-ᄋᆞᆫ/은’으로 읽을 수 없는 ‘內’의 예를 들어 ‘-ᄉᆞᆸ-’과 관련시킬 가능성을 제시하였다. 이는 ‘內’의 훈을 ‘속’을 뜻하는 고유어 ‘솝’과 관련시켰다는 점에서 훈가설의 일종이라고 하겠다.

오희복(1999: 82)에서는 ‘臥(누)’를 소개하면서 “한편 문장안에서 동작이 계속하여 진행되고있음을 표시하는데 《內》를 쓰기도 한다. 이때 《內》는 《옵》으로 읽는다.”라고 하였다. 이는 ｢유서필지｣ 등의 이두학습서에 기록된 독법에 이끌린 것으로, 독법과 기능 간의 관련성을 고려하지 못한 견해이다.

2.3. 지정문자설(指定文字說)

고대 한국어 자료에서 ‘內’가 나타나는 환경은 현대 한국어는 물론 중세 한국어의 질서로도 이해하기 어려운 경우가 많다. 따라서 이러한 예들을 설명하기 위해 ‘內’를 단순히 생략 가능한 무언가, 나아가 선행하는 글자를 훈으로 읽으라는 표지로 이해하는 견해까지 등장하게 되었다. 일찍이 小倉進平(1929: 38-40)은 <禮敬諸佛歌>를 풀이하는 과정에서 ‘拜內乎隱’을 ‘빌으온’으로 읽고 ‘內’를 생략해도 동일하다고 보았다. 또한 이두에 나타나는 동사 ‘使內’의 ‘內’도 마찬가지라고 파악하였다.

이러한 견해를 크게 발전시킨 것은 서종학(1991, 1994, 1995)이다. 그는 선행연구에서 ‘內’를 음으로도 읽고 훈으로도 읽는 태도를 비판하고, 일자일의(一字一義)의 태도를 견지하여 차자표기에서 ‘內’가 사용된 예를 정리하였다. 그 결과 ‘內’는 선행하는 한자(명사, 동사, 문법형태소)를 훈독하여 고유어로 읽게 하는 기능을 지녔다고 하였다. 남풍현(2000: 451)에서도 ‘內’를 단일한 독법과 기능으로 분석할 수 없다는 문제를 들어 “‘內’는 그것이 연결된 차자가 고유어로 읽히는 동사임을 나타내는 기능 이외에는 다른 기능이 없다고 생각된다.”라고 하였는데, ‘지정문자’라는 표현은 사용하지 않았으나 동궤(同軌)의 발상이라고 하겠다.

그러나 이용(2013ㄱ)에서 적절히 비판한 바 있듯이, 세계 문자학계에서 사용하는 ‘지정사(determinative)’는 스스로는 발음되지 않으면서 특정 기호 앞이나 뒤에서 의미 정보를 부가하여 단어의 변별을 돕는 기호를 말한다. 따라서 ‘의미 정보를 부가’한다는 지정사의 핵심이 사라지고 앞에 오는 문자를 훈독하라는 기능으로 ‘內’를 정의하는 ‘지정문자’설에는 문제가 있다. 또한 서종학(1994)에서 인정하였듯이 ‘內’가 지정문자라면 지정문자로 사용된 계기와 경위를 밝히는 문제가 남아 있는데, 이는 쉽사리 해결되기 어려운 문제로 보인다. 이는 지정문자설 자체가 문제를 해결(解決)하기보다는 해소(解消)하는 접근법이기 때문이다.

이제까지 ‘內’의 독법과 기능에 대한 선행연구를 정리해 보았다. 국어학의 여명기부터 지금까지 상당히 다양한 견해가 제출되었으나, 최근 학계에서는 김무림(2003), 박진호(2010, 2016ㄴ)을 제외하면 박성종(2007), 남풍현(2011ㄴ), 이용(2013ㄴ), 김성주·박용식(2015) 모두 ‘內’를 /아/가 포함된 음상(音相)을 지닌다고 보고 있어 훈가자로 파악하는 견해가 다수를 차지하는 것처럼 보인다.

다음으로는 이상의 논의를 바탕으로 역사적 자료에서 나타나는 ‘內’의 양상을 정리해야 하는데, 모두가 납득할 만한 단 하나의 독법과 기능을 제시하는 것은 불가능하다. 그러나 음운사적·문법사적 연속성을 고려하면 ‘內’를 음가자로 파악하는 김무림(2003)과 중세 한국어의 ‘-ᄂᆞ-’와의 연결을 고려하는 박진호(2010, 2016ㄴ)의 견해를 발전적으로 계승할 필요가 있다는 것이 필자의 잠정적인 결론이다. 따라서 이하에서는 고대 한국어의 차자표기에 쓰인 ‘內’를 기본적으로 /*누/와 같은 음을 나타내는 음가자로 추정하여 그 근거를 보강하고, 시대별로 나누어 ‘內’의 분포와 기능을 살펴보고자 한다.

3. ‘內’의 독법에 대한 보론

3.1. 음운사적 연속성

김무림(2003)은 ‘內’의 고대 음가를 *nu로 재구하고, 중세 한국한자음 ‘□’를 한국어 내부의 음운 변화가 아니라 외부에서 온 음가의 교체로 파악하였다. 이 연구는 고대 한국어 ‘內’의 음가를 재구하는 과정에서 중국어 음운사의 연구 성과를 온건하게 반영하였다는 점에서 상당히 혁신적인 것으로 생각된다. 김무림(2003)이 ‘內’의 음가를 규명하기 위해 동원한 이표기에는 다음과 같은 것이 있다.

(1)	ㄱ. 內-腦	思內 一作詩惱 <三國史記 32-10>

ㄴ. 內-訥	第十九代訥祗麻立干 一作內只王 <三國遺事 13>

ㄷ. 內-世(訓)	赫居世王【盖鄕言也 或作弗矩內王】<三國遺事 44>

이 이표기들은 중세 한국한자음으로 잘 설명되지 않으나, ‘內’가 14세기 이전에는 원순성을 지닌 합구자(合口字)였음을 고려하면 유음(類音)으로 인식될 수 있다. (1ㄷ)에서 ‘內’는 ‘世’에 대응하는데, 유리(儒禮) 이사금의 이표기로 ‘世理, 弩禮’ 등이 나타나는 것을 아울러 생각하면 ‘弗矩內(ᄇᆞᆯᄀᆡ누)’의 ‘內’는 ‘누리’의 ‘누’에 대응함을 알 수 있다. 또한 향가에 대한 이칭(異稱)으로 ‘詞腦’, ‘詩惱’, ‘思內’ 등이 사용되는 것은 ‘腦-惱-內’가 모두 유사한 음가를 지녔음을 의미한다. 따라서 향가를 가리키는 고유어 단어의 음상은 ‘*시노~시누’와 같은 것이었을 가능성이 높다.

‘누리 > 뉘’와 같은 통시적 /ㄹ/ 탈락에 의한 변화를 반영하는 표기일 가능성도 있다. 그러나 ‘內’가 운미(韻尾)가 없는 ‘腦-惱-訥’(나아가 ‘儒-弩’)과 이표기 관계를 이루는 것을 보면 ‘*누’를 표상하는 것으로 파악하는 것이 안전한 추측이라고 할 수 있다(김무림 2003).

이처럼 고대 한국한자음은 고려시대에 역사적인 단절을 경험하는 경우가 있다. 가장 대표적이고 널리 알려진 경우는 ‘賜’, ‘寺’, ‘思’ 등 지섭(止攝) 치두음자(齒頭音字)에서 나타나는 ‘*시’ ⇢ ‘ᄉᆞ’의 변화일 것이다(이돈주 1981, 1990, 권인한 1997).

‘⇢’는 역사음운학에서 통시적인 변화를 나타내기 위해 쓰이는 ‘>’을 대신하여 역사적인 단절이나 해당 언어 외적인 이유로 생긴 개신(改新)을 의미하기 위해 사용하였다.

앞서 언급하였듯이 향가에 대한 이칭(異稱)으로 ‘詞腦’, ‘詩惱’, ‘思內’ 등이 사용되었는데, 이는 ‘詞-詩-思’의 고대 한국한자음이 중세 한국한자음 ‘□-시-□’와 달리 모두 ‘시’였음을 의미한다.

‘內’의 중세 한국한자음이 ‘□’로 정착하게 된 것 또한 한국어 내부의 변화보다는 중국어 음운사적인 요인이 작용했다고 보는 것이 자연스럽다. 王力(1980: 159-161)에서 설명하였듯이 중고음의 해섭(蟹攝)·지섭(止攝) 합구(合口) 1, 3, 4등(等)의 순음과 니모(泥母, /n-/)·래모(來母, /l-/)자가 현대 중국어에서 /ei/로 변화한 것과 관련이 있다. 따라서 중국어에서 일어난 /nuɐi/ > /nɐi/ 식의 변화가 한국어에서는 ‘*누~뉘’ ⇢ ‘□’와 같이 받아들여진 것으로 볼 수 있다.

제4절 이하에서 ‘內’의 음가로 ‘누’를 사용한다고 해서 ‘內’의 당시 한자음이 ‘누’라고 단정하는 것은 아니다. ‘內’의 음가는 고대 한국어 시기에 ‘*누~뉘’였다고 추정되는데, 그것으로 고유어 형태소 ‘-누-’를 표기했다는 의미이다. 이처럼 차자표기에서 운미를 생략하는 용법은 자주 보이는 것이다.

3.2. 문법사적 연속성

‘內’를 후대의 ‘臥/□’, ‘飛/□’와 연결시켜 ‘*누’로 읽으려면 ‘內’의 고대 한국한자음뿐만 아니라 ‘內’가 후대의 문법요소와 연결되는 문법사적 근거를 더 제시할 필요가 있다. 먼저, ‘內’을 ‘아(ㄴ)’과 관련된 훈가자로 본다면, 향찰과 이두라면 ‘內’가 출현할 만한 석독구결의 환경에서 ‘아(ㄴ)’과 관련된 구결자, 예컨대 ‘□’나 ‘□□’이 나타나지 않고 ‘臥/□’와 ‘飛/□’가 나타나는지 설명하기 어렵다. 한편 ‘內’를 음가자 ‘*누’로 본다면 후대의 문법요소 ‘臥/□’와 ‘飛/□’, 나아가 15세기의 ‘-ᄂᆞ-’에까지도 연결시키기가 쉬워진다.

다음으로, 신라시대 자료부터 고려시대 자료에 이르기까지 [항상성] 내지 [일반적/보편적 사실]을 나타내는 동일한 문법요소가 표기만 바뀌어서 등장하므로 독법이 같음을 짐작할 수 있다. 향가 자료의 예는 다음과 같다.

(2)	ㄱ.	君如 臣多支 民隱如 爲內尸等焉 國惡 太平恨音叱如 <安民歌>

(君다 臣다히 民다 □□□ 나락 太平□□□)

(君답게 臣답게 民답게 한다면 나라가 太平을 持續하느니라)

ㄱ'.吾肹 不喩 慚肹伊賜等 / 花肹 折叱可 獻乎理音如 <獻花歌>

(나□ 안디 붓그리샤□ / 고□ 것거 바도림다)

(나를 아니 부끄러워하시면 / 꽃을 꺾어 바치오리다)

ㄴ.	衆生 安爲飛等 佛體 頓叱 喜賜以留也 <恒順衆生歌>

(衆生 便安□□□ 부텨 □□ 깃그시리로여)

(衆生 便安하면 부처 바로 기뻐하시리로다)

여기에서 ‘爲內尸等焉’, ‘安爲飛等’의 ‘內’, ‘飛’와 ‘恨音叱如’의 ‘恨音[ᄒᆞᄂᆞㅁ]’의 ‘ᄂᆞ’는 모두 [항상성] 내지 [일반적/보편적 사실]을 나타내는 문법요소이다. (2ㄱ)과 (2ㄱ')을 비교해 보면 ‘內’, ‘飛’가 나타내는 [일반적/보편적 사실]과 그것이 부재하는 [일회적/특정적 사실] 간의 차이를 쉽게 알 수 있다.

다음으로 신라시대 이두 자료에서도 [일반적/보편적 사실]을 나타내는 문법요소가 보인다. 이 ‘內’는 후대 석독구결 자료의 ‘□’과 통하는 것이다.

(3)	願爲內等者 種々 施賜 人乃 見聞隨喜爲賜 人乃 皆 無上菩提 成內飛也(發願하면 種種으로 베프신 사람이나 見聞隨喜하신 사람이나 모두 無上菩提를 이루는 것이다.) <竅興寺鐘銘>(856)

아래는 고려시대 석독구결 자료의 예이다. [항상성] 내지 [일반적/보편적 사실]을 나타내는 문법요소가 각각 ‘□’로 표기되어 있다.

(4)	佛子□ 若□ 諸□ 菩薩□ 善□ 其 心□ 用□□□□□ 則□ 一切 勝妙功德□ 獲□□□(佛子여 만약 모든 菩薩이 잘 그 마음을 쓰면 곧 一切 勝妙功德을 얻을 것이어서) <화엄 02:12-13>

이상의 설명을 받아들인다면, 우리는 신라시대부터 고려시대에 이르기까지 ‘內’ 또는 ‘飛/□’가 [항상성] 내지 [일반적/보편적 사실]의 표지로 쓰인 예를 발견하게 되는 것이다. 이에 더해 박진호(2010)에서 보고한 바에 따르면 중세 한국어에서 형용사와 결합하는 ‘-ᄂᆞ-’나 현대 제주방언에서도 이러한 기능을 간취할 수 있다.

(5)	ㄱ.	어푼 손과 믯믜즌 마치로 갈□ 밧고디 아니□야도 됴히 브리□ 사□□ 다 쉽□니라(伏手滑槌로 不換劔□야도 善使之人□ 皆緫便이니라) <金三3:14a> [형용사]

ㄴ.	三乘이 理□ 아로□ 理□ 窮究 아니홈 업□니(三乘이 悟理호□ 理□ 無不窮□□니) <永嘉上12a> [이중부정 구문]

ㄷ.	이 구둘은 □다. / 이 구둘은 지금 □다. / *이 구둘은 느량 □다.
(이 방은 따뜻하다)

ㄷ'.이 구둘은 □은다. /  *이 구둘은 지금 □은다. / 이 구둘은 느량 □은다.
(이 방은 늘 따뜻하다)

따라서 ‘內’ 또는 ‘飛/□’는 분포의 차이는 있어도 15세기까지 동일한 [항상성] 내지 [보편적/일반적 사실]을 나타내는 기능을 유지하고 있으므로, 그 발음 또한 동일하거나 유사할 것이라고 추측할 수 있다.

4. ‘內’의 분포와 기능

4.1. 향가와 신라시대 이두 자료

1) 선어말어미: [항상성] 내지 [일반적/보편적 사실]

신라시대 이두 자료에서는 어미 ‘弥’ 앞에서 ‘內’가 [일반적/보편적 사실]을 나타내는 예가 있다. 고려시대 석독구결의 예를 참조하면 동명사어미 ‘尸’이 생략된 것으로 볼 수 있다.

(6)	ㄱ.	成內 法者 楮根中 香水 散厼 生長令內弥((경을) 이룬 법은 닥나무 뿌리에 향수를 뿌려서 생장시키는 것이며) <華嚴經寫經造成記>(755)

ㄴ.	是 金光明經□ 說□ 已□□□□□□ [……] 量 無□ 邊 無□□ 比丘□ 法眼淨□ 得□□□(이 金光明經을 說하고 나니, [……] 한량없으며 끝없는 比丘는 法眼淨을 얻는 것이며,) <금광 14:22-24>

ㄷ.	願爲內等者 種々施賜 人乃 見聞隨喜爲賜 人乃 皆 無上菩提 成內飛也(發願하면 種種으로 베프신 사람이나 見聞隨喜하신 사람이나 모두 無上菩提를 이루는 것이다.) <竅興寺鐘銘>(856)

남풍현(2000: 404)에서는 (6ㄷ)의 ‘願爲內等者’을 15세기의 ‘願ᄒᆞᆫᄃᆞᆫ’에 대응하는 것으로 보아 ‘오직 願하는 것은’으로 해석하였다. ‘成內飛也’에 대해서는 “흔히 內자의 표음을 ‘ᄂᆞ’나 ‘ㄴ’으로 추측하여 왔는데 그렇게 보면 여기에 나타나는 ‘內飛’의 연결체를 ‘ᄂᆞ + ᄂᆞ’로 읽게 되어 겹쳐 쓰이는 ‘ᄂᆞ’의 기능을 설명할 수가 없다. 이것은 ‘內’가 ‘ᄂᆞ’나 ‘ㄴ’의 표기가 아님을 가장 잘 설명하여 주는 예이다.”라고 한 다음 ‘이루는 것이다’로 해석하였다.

그러나 이 문장은 ‘원하는 것은 ~이다’와 같은 단언으로 이해할 수도 있지만 ‘발원하면 [……] 모두 ~하는 것이다’와 같은 [항상성] 내지 [일반적/보편적 사실]의 조건절-귀결절 연쇄로 이해할 수도 있다. 이렇게 생각하면 선행절과 후행절에 나타나는 ‘內’와 ‘內飛’는 모두 ‘-ᄂᆞ-’를 표기한 것으로 볼 수 있다. ‘內’가 현재 시제의 /누/와 [항상성] 표지 /ᄂᆞ/로 분화되어 가면서 그 문법적 기능을 명확히 하기 위해 ‘內飛’와 같은 중복 표기가 행해졌을 가능성이 있다. 후대에는 이러한 중복 표기가 더 많이 나타난다.

2) 선어말어미: 현재 시제

아래 예들은 신라시대 이두 자료에서 종결어미 앞에서 현재 시제를 나타내는 것들이다.

(7)	ㄱ.	經心 內中 一收 舍利□ 入內如(經心 안에 한 개의 사리씩 넣는다) <華嚴經寫經造成記>(755)

ㄴ.	石毘盧遮那佛 成內 無垢淨光陀羅尼 幷 石南巖藪 觀音巖中 在內如(석비로자나불 이룬 것을 무구정광다라니와 함께 석남암수 관음암에 둔다) <永泰二年銘石毘盧遮那佛造像記>(766)

ㄷ.	願請內者 豆溫愛郞靈神賜那 二僧等那 若見內人那 向厼 頂禮爲那 遙聞內那 隨喜爲內那 影中逕類那 吹厼 逕風逕所方處一切衆生那 一切 皆 三惡道業 滅厼 自 毘盧遮那是等 覺 去世爲厼 誓內之(발원하는 내용은 두온애랑의 영혼이시거나 두 승들이거나 혹 보는 사람이나 향하여 정례한 이나 멀리서 듣는 이나 수희하는 이나 그림자를 지난 무리나 바람이 불어서 지난 곳의 방처 일체중생들이나 일체 다 삼악도업을 멸하여서 스스로 비로자나인 줄을 깨달아 세속을 떠나게끔 서원한다.) <永泰二年銘石毘盧遮那佛造像記>(766)

신라시대 이두 자료의 대부분은 어떤 물건(불경, 불상, 종 등)을 만들고 나서 새긴 기록이다. 따라서 이용(2013ㄴ)에서 지적하였듯이 많은 예들이 엄격하게 따지면 과거의 일에 대해 기술하고 있는 것들이다. 그러나 여러 언어에서 과거 시간의 서사(narrative)를 표현할 때 생동감을 살리기 위해 특히 주절에서 현재 시제를 사용하는 경우가 있고, 그런 경우의 현재 시제를 ‘역사적 현재(historic present)’라고 부른다(Bybee et als. 1994: 144-148). 따라서 이렇게 주절의 종결어미 앞에 쓰인 ‘內’는 과거의 사건에 대해 설명하는 것이더라도 시간의 흐름에 따른 사건의 변화를 나레이션하는 입장이라면 현재 시제로 인정할 여지가 있다고 생각된다.

한편 (7ㄷ)에 제시된 <永泰二年銘石毘盧遮那佛造像記>의 발원 내용을 보면 ‘內’에 선행하는 요소는 동사이고 ‘內’가 붙어 있지 않은 것들은 계사가 생략되었음을 알 수 있다. 이는 ‘內’가 현재시제 요소로 쓰였다는 강력한 증거이다. 같은 맥락에서 ‘願請內者’ 또한 자토석독구결에서 빈출(頻出)하는 ‘□□□□□’과 같은 구성으로 파악할 수 있다.

따라서 ‘願請內者’의 갖은 표기를 재구성하면 ‘願請(爲)內(乎隱等)者’ 정도가 될 것이다.

3) 관형 구성·의존명사

아래의 예들은 신라시대 이두에서 ‘內’가 관형 구성이나 의존명사로 쓰인 것들이다.

(8)	ㄱ.	成內 願旨者 皇龍寺 緣起法師 爲內賜(이룬 願旨는 [……]) <華嚴經寫經造成記>(755)

ㄴ.	經之 成內 法者(경의 이룬 법은) <華嚴經寫經造成記>(755)

ㄷ. 經 寫 時中 竝 淳淨爲內 新淨衣 褌水衣 臂衣 冠 天冠等 庄嚴令只者 二 靑衣童子 灌頂針 捧弥 […] 諸 筆師等 […] 供養爲內 以後中 坐中 昇 經 寫在如(경을 베낄 때에는 더불어 순정한 신정의와 혼수의, 비의, 관, 천관 등으로 장식시킨 두 청의동자가 관정침을 받들며, […] 여러 필사들이 […] 공양한 이후에 자리에 올라 경을 베꼈다) <華嚴經寫經造成記>(755)

ㄹ.	當縣 沙害漸村 見內 山𣙥地 周五千七百二十五步 合孔烟十(一)(沙害漸村을 본 山𣙥地 [……]) <新羅村落文書A촌>(758)

ㅁ.	大曆七年壬子四月十八日中 不還法師 □□法師 幷 二人 應□□□□ 成內 㫆勒(大曆 7年(壬子) 4월 18일에 不還法師와 □□法師가 함께하여 두 사람이 (應……) 이룬 彌勒(佛像)임.) <昌寧觀龍寺石佛臺座銘>(772)

ㅂ.	菁州蓮池寺 鐘 成內 節(菁州 蓮池寺 종 이룬 때) <菁州蓮池寺鐘銘>(833)

ㅅ.	咸通 陸歲 乙酉 二月十二日 成內 □月寺 禁口 <咸通銘禁口>(865)

ㅇ. 乾符 六年 己亥 五月十五日 禪房寺 塔 練冶內 記 <禪房寺塔誌石銘>(879)

ㅈ.	天復 四年 甲子 二月二十日 松山村 大寺 鍾 成內 文 <松山村大寺鐘銘>(904)

ㅊ.	合桑 千四[以 三年間中 加植內 九十 古有 九百十四](合桑 1004로 3년 간에 더하여 심은 것 90) <新羅村落文書A촌>(758)

ㅋ.	石毘盧遮那佛 成內 無垢淨光陀羅尼 幷 石南巖藪 觀音巖中 在內如(석비로자나불 이룬 것을 무구정광다라니와 함께 석남암수 관음암에 둔다) <永泰二年銘石毘盧遮那佛造像記>(766)

이상의 예에서 (8ㄱ-ㅈ)은 ‘內’는 모두 용언 어간 뒤에서 후행하는 체언을 수식하는 기능을 하고 있다. 한편 (8ㅊ-ㅋ)는 ‘內’가 결합한 구성이 명사절로 기능하는 것으로, 수량사 구성에서 수사 앞에 오는 명사절이 되거나(8ㅊ), 명사절에 조사가 결합하지는 않았으나 문장의 목적어로 기능하기도 한다(8ㅋ).

선행연구에서는 이러한 ‘內’를 동명사어미 ‘-(으)ㄴ’과 연결하여 ‘內’를 훈가자로 읽는 방법을 취하였으나, 신라시대와 고려시대의 자료에서 나타나는 명사절 또는 관형 구성의 ‘內’는 후대의 석독구결 자료에서 나타나는 의존명사 ‘□’나 그것이 포함된 ‘-(□)□□’과 같은 관형 구성으로 파악하는 것이 좋을 듯하다. 석독구결에서도 ‘□’에 선행하는 ‘□’이 표기되지 않는 경우가 있고, 이두에서는 속격 ‘叱’이 잘 나타나지 않으므로, 충분히 이 경우의 ‘內’를 ‘□’의 선대형으로 볼 수 있다고 생각된다.

4) 문장 종결

신라시대 이두 자료에서는 ‘內’가 문장이 종결되는 위치에 오는 것으로 보는 것이 자연스러운 예도 나타난다.

(9)	ㄱ.	右念行道爲 作處中 至者 三歸依厼 三反 頂禮爲內 佛菩薩 華嚴經等 供養爲內(右念行道하여 作하는 곳에 이르면 삼귀의하고서 세 번 頂禮할 것. 부처 보살 화엄경 등을 공양하는 [……]) <華嚴經寫經造成記>(755)

ㄴ.	古尸山郡 仁近 大乃末 紫草里 施賜乎 古鍾金 二百八十廷 當寺 古鍾金 二百卄廷 此以 本 爲內 十方旦越 勸爲 成內 在之(골뫼군 인근 대나말 자초리가 베푸신 古鍾의 쇠 280정과 當寺 古鍾의 쇠 220정, 이로써 본 삼은 것. 十方의 旦越을 권하여 이룬 바가 있다.) <禪林寺鐘銘>(804)

ㄷ.	願旨是者 法界 有情 皆 佛道中 到內去 誓內 時(願旨인 것은 법계의 유정이 모두 불도에 반드시 도달하기를 맹서한 것[이다].) <禪林寺鐘銘>(804)

ㄹ.	太和 七年 三月日 菁州 蓮池寺 鐘 成內 節(太和 7년 3월 菁州 蓮池寺의 종을 이룬 것[이다].) <菁州蓮池寺鐘銘>(833)

이처럼 문장이 종결되는 위치에서 사용되는 ‘內’는 관형절 또는 명사절을 만드는 ‘內’의 확장된 용법이라고 할 수 있다. 그리고 이러한 용법은 후대에도 이어져 여말선초 이두에서도 ‘使內’, ‘爲內’, ‘是內’ 등이 문 종결 위치에서 명령문처럼 쓰이는 것을 아래의 (19)에서 확인할 수 있다(박성종 2007). 이 또한 석독구결에서 나타나는 의존명사 ‘□’와 관련하여 이해하는 것이 좋다고 생각된다.

5) 기타

아래의 예들은 ‘內’와 ‘飛’에 대한 현재 지식으로는 설명하기 어려운 것이다.

(10)	ㄱ.	過去爲飛賜 豆溫哀郞 願 爲(돌아가신 豆溫哀郞의 원을 위하여) <永泰二年銘石毘盧遮那佛造像記>(766)

ㄴ.	永泰二年丙午七月二日 釋法勝法緣二僧 竝內 奉(영태 2년 병오 7월 2일에 석법승 석법연 두 승은 아울러 (두온애랑의 유지를) 받들어 [……]) <永泰二年銘石毘盧遮那佛造像記>(766)

ㄷ.	竝 前內視令 節 植內之(함께 전에 內視令 관장하여 심은 것이다) <新羅帳籍>(758)

ㄹ.	此間中 了 治內之(이 사이에 마치고 수리한 것이다) <永川菁堤碑貞元銘 其二>(798)

(10ㄷ, ㄹ)의 경우는 이용(2013ㄴ)의 설명처럼 ‘內’를 명사화소로 보고 그 뒤에 종결어미 앞에서 계사가 생략된 것으로 보는 것이 좋을지도 모른다.

4.2. 향가와 고려시대 이두 자료

고려시대 이두 자료부터 ‘臥’라는 표기가 등장하는 것을 근거로 김무림(2003: 139)은 “10세기 초반은 ‘內’가 ‘臥’로 교체되어 가는 과정의 막바지 상황으로 이해할 수 있”다고 하였다. 이승재(1992: 163-167)에서는 고려시대의 ‘內’는 신라시대와 같이 종결어미 앞에 오는 경우가 없고 항상 ‘乎’ 앞에 옴으로써 ‘臥’로 대체될 수 있는 환경에만 쓰인다고 하였다.

1) 선어말어미: [항상성] 내지 [일반적/보편적 사실]

향가 자료에는 [항상성] 내지 [일반적/보편적 사실]을 나타내는 요소로 ‘內’, ‘□’, ‘飛’ 등이 사용되었다.

(11)	ㄱ.	君如 臣多支 民隱如 爲內尸等焉 / 國惡 太平恨音叱如 <安民歌>

(君다 臣다히 民다 □□□ / 나락 太平□□□)

(君답게 臣답게 民답게 한다면 / 나라가 太平을 持續하느니라)

ㄴ.	衆生 安爲飛等 / 佛體 頓叱 喜賜以留也 <恒順衆生歌>

(衆生 便安□□□ / 부텨 □□ 깃그시리로여)

(衆生 便安하면 / 부처 바로 기뻐하시리로다)

(11ㄱ)의 후행절에서는 ‘恨音叱如[□□ㅯ다]’라는 표기를 통하여 ‘□’를 얻을 수 있다. 그리고 앞서 살펴보았듯이, ‘□□□□’은 석독구결 자료에서 흔하게 나타나는 [항상성] 조건의 연결어미이다.

2) 선어말어미: 현재 시제·비완망상

향가에서 ‘內’가 현재 시제로 쓰인 예는 다음과 같다.

(12)	ㄱ.	吾隱 去內如 辭叱都 <祭亡妹歌>

(나□ 가□다 말ㅅ도) (나는 간다는 말도)

ㄴ.	毛如 云遣 去內尼叱古 <祭亡妹歌>

(몯다 니□고 가□닛고) (몯다 이르고 어찌 갑니까)

ㄷ.	二尸 掌音 毛乎攴內良 <禱千手觀音歌>

(두□ 손□□ 모도□라) (두 손바닥 모아)

ㄹ.千手觀音叱 前良中 / 祈以攴白屋尸 置內乎多 <禱千手觀音歌>

(千手觀音 알파□ / 비□□ 두□오다) (千手觀音 앞에 / 祈求의 말씀 두노라)

ㅁ.	拜內乎隱 身萬隱 <禮敬諸佛歌>

(저□온 모마□) (절하는 몸은)

이것들의 기능은 석독구결 자료의 ‘□’나 중세 한국어 자료의 현재시제 선어말어미 ‘□’와 거의 같다. 한편 균여 향가에서는 ‘臥’도 나타나기 시작한다. 두 번 모두 <참회업장가(懺悔業障歌)>의 예이다.

(13)	ㄱ.	造將來臥乎隱 惡寸隱 <懺悔業障歌>

(지□려누온 머즈는) (짓게 되는 惡業은)

ㄴ.	惡寸 習 落臥乎隱 三業 <懺悔業障歌>

(머즌 □□ 디누온 三業) (惡한 버릇에 떨어지는 三業)

이때의 ‘臥乎隱’은 후대의 석독구결과 이두 자료에서 나타나는 ‘□□□’ 및 ‘臥乎’과 일치하는 모범적인 표기인데, 의미 해석에 걸림돌이 있다. 가와사키(2012: 115)에서 두 예의 ‘臥乎隱’이 완료상이라고 주장하였으며, 김지오(2015: 203-204)에서도 (13ㄱ)은 ‘깨달음으로 향하는 길을 잃고, 지금까지 지어 온 악업을 헤아려본다면 법계에 가득 찰 만큼 많다’는 문맥이고, (13ㄴ)은 ‘이제 나쁜 습이 떨어진 청정한 삼업으로 淨戒를 삼아 지금까지 지어 온 악업을 모두 참회하겠다’는 문맥이므로 현재시제로 파악하기는 어렵다고 하였다.

선행연구의 이러한 지적에도 일리가 있으나, 문법요소의 표기를 중시하면 비완망상으로 파악할 여지가 있어 보인다. ‘造將來臥乎隱’의 ‘臥’는 ‘지어 오곤 한’과 같은 [습관상]에 가까운 뜻으로, ‘落臥乎隱’의 ‘臥’는 ‘떨어지고 있는’과 같은 [연속상](또는 [진행상])에 가까운 뜻으로 해석하는 것이다. 상적 대립이 분명한 언어에서 하나의 비완망상 요소가 비완망에 속하는 다의들을 나타내는 일은 흔한 일이다(Comrie 1976).

한편 아래의 예는 고려시대 이두 자료에서 ‘臥’가 나타나는 예인데, 모두 동사에 결합되어 있고 석독구결의 ‘□’와 크게 다르지 않아 현재시제의 용법에서 벗어나지 않는다.

(14)	ㄱ.	衆矣 白賜臥乎 皃如 加知谷寺谷中 入 成造爲賜臥亦之 白臥乎 味(“[……] 스님들의 보고하시는 모양과 같이 가지곡(加知谷)의 사곡(寺谷)에 들어가 조성하시고 있는 바이다” 하고 사뢰는 뜻을 [……]) <醴泉鳴鳳寺 慈寂禪師碑陰銘>(939)

ㄴ.	臣 無有 作福作威 爲將來臥乎等用良(신 없이 복을 짓고 위를 짓고 해 오는 것으로써) (尙書都官貼)(1262)

3) 선어말어미: 바람

[바람]을 나타내는 맥락에서 ‘內’가 나타나는 경우가 있다. 이는 후대의 석독구결 자료에서 나타나는 ‘-□□’와 관련지어 생각하는 것이 좋을 것이다.

(15)	ㄱ.	心未 際叱肹 逐內良齊 <讚耆婆郞歌>

(□□□ □□ 좃□라져) (마음의 갓을 쫓고 있노라)

ㄴ.	迷反 群 无史 悟內去齊 <普皆廻向歌>

(이□ 물 업시 □□□거져) (迷惑한 무리 없이 깨닫게 하려노라)

ㄷ.	佛子□ 菩薩□ 在家□□□□□ 當□ 願□□□□ 衆生□ 家性□ 空□□□□ 知□□ 其 逼迫□ 免□□□□□□□(佛子여 菩薩은 在家할 경우에 반드시 원하기를 衆生은 家性의 空함을 알아서 그 逼迫을 免하소서 할 것이며) <화엄 02:18-19>

4) 관형사

향가에서 관형사 ‘어누’를 표기하기 위해 ‘內’가 쓰인 예가 보인다. 석독구결 자료에서도 같은 뜻의 ‘何□’가 보인다. ‘何□’도 ‘어누’를 표기하기 위한 어형으로 생각된다.

정재영(2000)에서는 ‘於內’가 ‘어ᄂᆞ’를 표기한 것이 분명하다고 하였으나, 우리의 논의를 참고하면 ‘어누’로 읽는 것이 좋을 것이다.

(16)	ㄱ.	於內 秋察 早隱 風未 <祭亡妹歌>

(어느 □□ 이른 □□매) (어느 가을 이른 바람에)

ㄴ.	於內 人衣 善陵等沙 <隨喜功德歌>

(어느 사□□ □□□□) (어느 사람의 善業들이야)

5) 기타

아래의 향가의 예는 어떻게 해석해야 할지 난해한 것이다.

(17)	ㄱ.	次弗□史內於 都還於尸朗也 <遇賊歌>

(머믈오시□늘 도도랄랑여) (머물게 하신들 놀라겠습니까)

ㄴ.	好尸 曰沙 也內乎呑是 <遇賊歌>

(즐길 法이□ 듣□오다니) (즐길 法을랑 듣고 있는데)

ㄷ.	一等沙 隱賜以 古只內乎叱等邪 <禱千手觀音歌>

(□□□ 숨기주쇼셔 □리□옷□야) (하나를 숨겨 주소서 하고 매달리누나)

ㄹ.	不冬 萎玉內乎留叱等耶 <恒順衆生歌>

(안□ 이□□오롯□야) (이울지 아니하는 것이더라)

4.3. 여말선초 이두 자료

1) 內

고려시대 후기에 접어들면 ‘內’는 ‘使內’와 ‘白內’와 같은 특정 구성에서만 나타나 상당히 화석화된 것으로 보인다. 이것들은 조선시대 후기까지 이어지면서 본래 어형을 추정하기 어렵게 되었다(남풍현 2000: 451). 현전하는 이두 자료 가운데 최대 분량인 ｢大明律直解｣(1395)에도 ‘內’가 나타나지만, 언제나 ‘使’ 뒤에서만 나타나서 어간의 일부처럼 쓰인다.

(18)	ㄱ.	若僧道衣服, 止許用紬絹布匹, 不得用紵絲綾羅. <大明律直解 12:6ㄴ>
僧人衣服/乙良 /唯只 紬絹布匹/分 /使內遣 綾羅匹段/乙良 一/亦 禁止/爲乎矣
(승려의 의복은 오직 명주와 면포만 사용하게 하고 비단옷은 일체 금지한다.)

ㄴ.	欲陷害人得罪者 皆與犯法之人同罪 <大明律直解 24:6ㄱ>
他人/乙 陷害得罪/令是乎爲使內在乙良 犯法人罪/以 同/爲乎事(다른 사람을 해치기 위해서 죄를 입게 하려고 했으면 범법인의 죄와 같다.)

‘使內’는 대체로 ‘행하다, 처리하다’의 뜻으로 쓰였으며 ‘부리다, 종사하다, 사용하다’의 뜻으로도 쓰인다(박성종 2007: 150).

한편 박성종(2007)에서는 문장 종결 위치에 오는 ‘使內’, ‘爲內’, ‘是內’와 같은 ‘爲內敎’ 형식의 명령문이 ‘ᄒᆞ야라’에 대응하는 ‘爲良如敎’로 대체되어 갔다고 설명하였다.

(19)	ㄱ.	上薪之法 唯只 乾淨溫暖 內外良中 寒濕之氣 無只爲使內(上薪하는 방법은 오직 乾淨하고 溫暖하며 안팎에 寒濕한 氣가 없도록 한다.) <養蠶經驗撮要>(1415)

ㄴ.	部上場堤壹里 癸酉年戶口良中 獨女沃溝郡夫人宋氏乙 准爲內 敎(部에 보관 중인 場堤 1里 癸酉年 戶口에서 獨女 沃溝郡 夫人 宋氏를 准하라는 敎임.) <崔珙妻宋氏准戶口>(1393)

ㄷ.	稅 捧上 喫持是內 敎(稅를 받아 지녀 먹을 것이라 하심[이다].) <太祖賜給芳雨土地文書>(1392)

그리고 ‘使內’, ‘爲內’는 명사문의 존재를 시사해 주는 용법이므로 동명사어미를 포함한 훈가자 ‘안’의 음상과 관련시킬 수 있다고 하였다. 그러나 이 글의 관점에서는 동명사어미로 문장이 종결된다고 해서 그것이 반드시 ‘-(으)ㄴ’이어야 할 이유는 없다. 앞서 다른 시기의 예에서 보았듯이 관형 구성 또는 문장 종결 위치에서 쓰이는 ‘內’(후대의 ‘臥/□’)의 용법과 같은 것으로 볼 수도 있기 때문이다.

유독 ‘使內’에만 ‘內’가 쓰이는 이유에 대해서는 여러 가지 추정이 있었다. 서종학(1994)에서는 관직명에 붙는 ‘使’와의 혼동을 피하기 위해서라고 추정하였다. 배대온(2002: 128)은 ‘使內’가 아닌 ‘使臥’의 유일례를 들어 이 ‘臥’는 ‘使內’의 ‘內’와 동일한 것이라고 하였다. ‘內→臥’의 변화에도 불구하고 사용빈도가 높은 ‘使’를 ‘使內’로 표기하던 관습이 굳어져서 다시 ‘臥’를 첨가한 ‘使內臥’와 같은 표기가 되었다고 보았다.

縣以 入京爲 使臥 金達舍 進置 右寺 原 問內乎矣(縣으로부터 入京하도록 부림을 받은 金達舍가 (도평성에) 출두하여 右寺의 터를 묻되) <慈寂禪師碑陰銘> (939)

한편 박성종(2007)에서는 ‘使內’, ‘爲內’와 같은 명사문이 하달문서의 말미나 명령·지시를 담은 글의 끄트머리에서는 ‘……(행)할 것.’, ‘……(행)하는 것임.’이라는 의미를 수반하여 명령이나 지시를 나타내므로, 동명사어미의 명사적 용법을 상실한 뒤에도 여전히 ‘內’를 덧붙여 표기하는 관습이 정착하게 되었다고 보았다.

2) 臥

한편 ‘臥’는 언제나 ‘乎’ 앞에서 현재시제를 나타내며, 결합체 ‘臥乎’는 동명사 내지 관형어로 기능한다.

(20)	覺眞國師門徒等乙 不動入院 完護衆作法祝上是在 味 出納爲臥乎 事是去等 右事須貼(각진국사의 문도들을 [……] 출납하는 일이거든 [……]) <白巖寺貼文>(1357)

그런데 이 시기에는 ‘內’와 ‘臥’가 결합한 ‘內臥’과 같은 형태가 많이 보인다. 선행하는 용언 어간은 거의 ‘望(良)白’이다.

(21)	ㄱ.	成造爲內臥乎亦在之(造成하고 있는 바이었다) <慈寂禪師凌雲塔碑>(941)

ㄴ.	望白內臥乎 事是亦(바라는 일임) <海南尹氏奴婢文書>(1354)

이승재(1992: 165-167)에서는 ‘內臥’에 대하여 ‘-□-’를 표기하는 데 쓰이던 ‘內’ 자가 ‘臥’로 교체되는 과도기에 나타난 중복형 표기로 이해하는 것이 좋을 듯하다고 하였다.

한편 박성종(2007: 160)은 흔히 중복 표기로 이해하여 온 ‘內臥’에 대해 “이른 시기의 표기 관습이 잔존한 데에다가, 새로운 어법을 반영하는 표기자가 겹친 것으로 파악”되며, “이 경우의 內는 아무런 문법적 기능이나 의미 부여 역할을 갖지 못한다.”고 하였다. 그리고 이러한 표현이 생겨난 이유를 다음과 같이 설명하였다.

청원인이 관아에 올리는 소지(所志) 등 무언가를 청하는 글의 말미에 ‘…… 바라는 일임.’ 정도의 표현을 할 때에는 경어법 형태가 개입되어 ‘望(良)白內’로 쓰였는데, ‘內’의 명사적 용법이 소멸된 뒤에도 중세 한국어의 ‘ᄂᆞ’와 같은 형태소와 결합할 때에는 ‘臥’를 덧붙여 표기했다는 것이다.

5. 맺음말

이 글에서는 먼저 차자표기에 사용된 문법요소 ‘內’와 관련된 선행연구를 정리하고, 자료에 나타나는 ‘內’의 출현 양상을 정리하여 그 기능을 확인하고자 하였다. 그 과정에서 선행연구와 다른 부분은 음운적인 측면에서는 ‘內’의 음가를 단일한 ‘*누’로 파악하고자 한 점과, 문법적인 측면에서는 ‘內’가 관형절이나 명사절로 나타날 경우 석독구결의 ‘□’와 관련지어 의존명사적인 기능과 관련된 것으로 해석하고자 하였다는 점이다.

석독구결의 ‘□’는 의존명사보다는 선어말어미로 더 많이 쓰이지만, 선어말어미 용법은 의존명사에서 기원했을 가능성이 있다. 여러 언어에서 [항상성]과 [특정성]의 대립을 나타내기 위해 [항상성]을 명사적으로 부호화(encoding)하는 경우가 있기 때문이다. 선어말어미 ‘□’가 의존명사 ‘□’에서 기원했다면 두 가지가 공존하는 것이 이상하게 보일 수도 있으나 그렇지 않다. 문법화의 근원과 결과물이 공존하는 경우(layering)는 흔하기 때문이다. 따라서 차자표기에서 보이는 명사적 용법의 ‘內’도 우리의 선입견에 의해 동명사어미와 연결시키려고 했을 뿐, 사실은 후대의 의존명사 ‘□’와 관련될 가능성이 더 높다.

이제까지 살펴본 ‘內’와 그 후신(臥/□, 飛/□)의 출현 양상을 정리하면 분포와 기능이 확연히 다른 것들이 있기 때문에 두 가지 문법요소를 상정할 수도 있다. 예컨대, ‘-ᄂᆞ-’와 ‘-누-’라는 두 가지 문법요소를 ‘內’ 하나로 표기하다가 고려시대에 들어서 각각을 ‘飛’와 ‘臥’로 표기하게 되었고, 그것이 다시 15세기의 ‘-ᄂᆞ-’로 변했다는 가정을 할 수도 있다(박진호 2010, 2016ㄴ).

그러나 음운사적 측면에서 설득력을 얻기 위해서는 단일한 음상을 가정하는 것이 좋지 않을까 한다. 따라서 이 글에서는 ‘內’의 기원적인 음가인 ‘*누’로 표상되는 동음이의어 내지 다의어가 존재하다가, 시간이 흐름에 따라 특정 환경에서 차례로 감쇄(reduction)를 겪어 결국 15세기에는 모두 ‘ᄂᆞ’로 변했다고 상정한다.

박진호(2016ㄴ: 146)에서는 선어말어미 표기에 사용되는 차자가 선어말어미의 기원을 추정하는 단서를 제공해 줄 수 있다는 가설을 제기하였다. 그 가운데 “현재 시제 선어말어미 ‘-누-’는 ‘臥’로 표기되는데, 세계의 많은 언어에서 “서다, 앉다, 눕다”를 의미하는 자세동사가 존재동사나 시제·상·양태 요소로 문법화된 사례가 많”다고 하였다. Newman(2002: 16-17)에서는 ‘눕다’를 의미하는 동사가 세계 여러 언어에서 현재 시제, 습관상, 진행상, 지속상 등을 나타내는 문법적 요소로 변화하는 예를 들었다. ‘內’가 다양한 기능 또한 이러한 측면에서 생각해 볼 필요가 있다.

[항상성] 기능을 하는 ‘*누’가 ‘ᄂᆞ’로 변한 것이 1차 감쇄이고, 이후에 현재시제 기능으로 발달하던 ‘臥/□’까지 ‘ᄂᆞ’로 변한 것이 2차 감쇄이다. 그 결과, 시제 체계가 완전히 자리잡힌 15세기에는 ‘ᄂᆞ’라는 음상으로 표기되는 형태소는 현재시제 기능이 주가 되고, [항상성] 기능은 매우 일부 환경에서만 남게 되었다고 본다. 이러한 가정을 정리하면 다음과 같은 표로 나타낼 수 있다.

특정 환경, 특히 어절 말이나 문장 말 위치에서 빈번하게 사용되는 요소가 음성적으로 감쇄되는 현상은 흔히 보인다. 앞서 살펴본 고대 한국어의 ‘於內’, ‘何□’가 중세 한국어에서 ‘어누’보다 ‘어느/어ᄂᆞ’로 자주 나타나는 현상이 그렇다. 현대 한국어에서도 의존명사 ‘것’이 관형형어미 ‘-(으)ㄴ/ㄹ’ 뒤에서 어절 또는 문장을 구성할 때 음소 /ㅅ/이 탈락하는 현상(예: 철수는 먼저 집에 [가는 거(야)]?), 보조사 ‘-요’가 문장 끝에서 [jo]가 아닌 느슨한 [jə]에 가까운 발음으로 실현되는 것을 예로 들 수 있다.

시대	표기	전자 (轉字)	기능	결합 제약
신라	內	누 nu	현재 시제	동사만 가능
			항상성/의존명사	동사·형용사·계사 모두 가능
고려	臥/□	누 nu	현재 시제	동사만 가능
	飛/□	ᄂᆞ nʌ	항상성/의존명사	동사·형용사·계사 모두 가능
조선	ᄂᆞ	ᄂᆞ nʌ	현재 시제 (일부 항상성)	동사만 가능 (항상성의 경우 형용사와도 가능)

[표 2] ‘內’와 관련된 차자의 독법과 기능의 시대별 변화

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차자표기자 ‘飛(□)’로 표기된 선어말어미에 대하여

차자표기자 ‘飛(□)’로 표기된 선어말어미에 대하여 ∥ 문현수

문현수(한국기술교육대)

1. 서론

- 이 글은 차자표기자 ‘飛(□)’로 표기된 선어말어미에 대하여 그 분포와 기능을 살펴보는 데에 그 목적이 있다.

- ‘飛(□)’는 [□]라는 음가를 표기하는 차자표기자로, 크게 선어말어미로서 기능하는 ‘-□-’와 명사형어미 내지 의존명사로서 기능하는 ‘-□/□’로 양분된다.

- 이 중 선어말어미 ‘-□-’를 표기하는 ‘飛(□)’는 선행연구에서 ‘內’, ‘臥(□)’, ‘奴(□)’와의 관련성이 논의된 바 있다.

- 본고에서는 ‘飛(□)’의 분포와 기능을 살펴봄에 있어 ‘內’, ‘臥(□)’, ‘奴(□)’와의 관련성도 함께 논의해 볼 것이다.

2. ‘飛(□)’의 분포와 기능

- ‘飛(□)’의 음가는 거의 모든 선행연구에서 [□]라는 데 동의하고 있다. 이는 ‘飛’의 訓인 ‘□-’에서 ‘ㄹ’이 탈락한 것으로 ‘飛’를 訓假字로 본 것이다. 다만 이승재(1993)과 이승재(1998)에서는 이와 달리 석독구결에 쓰인 ‘-□-’를 중세국어의 확인법 선어말어미 ‘-거/어/나-’의 ‘-나-’와 대응되는 것으로 보고 있다.

(1) ㄱ. <766년 永泰 二年 銘石造毘廬遮那佛 造像記>
奉 過去爲飛賜 豆溫哀郞 願 爲

(받들다가 돌아가신 두온애랑의 원을 위하여)

ㄴ. <恒順衆生歌>
衆生 安爲飛等 佛體 頓叱 喜賜以留也
(중생이 편안하면 부처가 단박에 기뻐하실 것이다)

- ‘飛(□)’는 향찰, 이두, 석독구결에서 모두 쓰였다. 그러나 이두와 향찰에서는 (1)과 같이 각각 한 번밖에 쓰이지 않았다. 반면에, 고려시대 석독구결에서는 ‘飛’의 생획자인 ‘□’가 굉장히 생산적으로 쓰이고 있다.

- ‘□’는 석독구결에서 다음과 같은 분포상의 특징을 보인다.

(2) ㄱ. <금광03, 14:24>
量 無□ 衆生□ 菩提心□ 發□□□
(한량없는 중생은 菩提心을 發하였다.)

ㄴ. <화소35, 13:20-14:01>
然□□□ {此}□ 法□{者} 處所 有□□□ 非□□ 處所 無□□□ 非□□
(그러하나 이 法은 處所가 있는 것이 아니며 處所가 없는 것이 아니며)

ㄷ. <화소35, 19:14>
多聞 善巧 盡□□可□□□ 不□□□□{故}□□
(多聞 善巧가 다함 직함이 아닌 까닭으로이다)

(3) ㄱ. <화엄14, 12:16>
若 一切 佛 其 前 現□□□□□ 則 神通深密用□ 了□□□□
(만약 一切 佛이 그 앞에 나타나시면 곧 神通深密用을 了할 것이며)

ㄴ. <구인상, 03:02-03>
能□ 答□□□□ 者 無□□□□□
(능히 답하실 분이 없으셨다)

ㄷ. <구인상, 15:01-02>
無□ 無□□□□ 諦 實□□□□ 無□□□□□ 寂滅□□ 第一空□□□□
(無도 無한 것이어야 諦가 實한 無인 것이라서 寂滅이고 第一空이고 하며)

ㄹ. <화엄14, 02:19>
其 逼迫□ 免□□□□□□□
(그 핍박을 여희소서 할 것이며)

ㅁ. <화엄14, 14:16>
{於}彼□□□ {爲}□□ 妙法藏□ 說□□□□
(거기에서는 (대중들을) 위하여 妙法藏을 說할 것이며)

① ‘□’는 크게 (2ㄱ)처럼 선어말어미 나타내는 ‘□’와 (2ㄴ, ㄷ)처럼 명사형어미 내지 의존명사로 분석할 수 있는 ‘□’로 나눌 수 있다.

② ‘-□-’는 동사(3ㄱ), 형용사(3ㄴ), 계사(3ㄷ)와 모두 결합 가능하다.

③ ‘-□-’는 동명사형 어미 ‘-□’과 선어말어미 ‘-□-’와도 결합 가능하다(3ㄱ).

④ ‘-□-’는 연결어미 ‘-□’와 결합 가능하다(3ㄱ).

⑤ ‘-□-’는 명령형 어미 ‘-□’와 결합 가능하다(3ㄹ).

⑤ ‘-□-’는 선어말어미 ‘-□/□(시)-’가 후행하는 예가 있다(3ㄱ, 3ㄴ).

⑥ ‘-□-’는 선어말어미 ‘-□-’에는 후행하지만(3ㅁ), ‘-□-’‧‘-□-’‧‘-□-’와는 공기하지 않는다. 또한 ‘-□-’는 ‘-□-’가 후행하는 예가 없다.

- 선어말어미 ‘-□-’의 기능에 관하여 논의한 대표적인 선행 연구를 정리하면 아래와 같다.

이승재(1993): ‘-□-’를 15세기의 확인법 선어말어미 ‘-거/어/나-’의 ‘-나-’에 대응되는 것으로 보았다. 이후 이승재(1998)에서는 ‘-□□-’의 ‘-□-’는 현재시상 선어말어미, 나머지 ‘-□-’는 이승재(1993)과 같이 확인법 선어말어미 ‘-나-’를 나타내는 것으로 보았다.

정재영(1996): ‘-□-’가 15세기의 ‘-□-’와 분포상의 차이는 있을지라도 그 기능은 ‘-□-’와 대응되는 것으로 간주하였다.

백두현(1997): ‘-□-’를 대체적으로 ‘-□-’와 같이 ‘현재’를 나타내는 선어말어미로 분석하고 있지만 ‘-□’과 ‘-□-’와 결합한다는 점 때문에 확답을 내리기 어렵다고 언급하였다.

김영욱(1999): ‘-□-’를 [+완료]의 기능을 하는 동작상 선어말어미로 분석하고 ‘-□-’와 ‘-□-’가 대립을 이룬다는 점을 중시하여 [-완료]의 기능을 하는 동작상 선어말어미로 분석하였다. 또한 ‘-□-’는 직설법의 기능을 하는 서법 선어말어미로 보았다. 그리고 ‘-□-’와 ‘-□-’가 합류하여 중세국어의 ‘-□-’가 되었다고 추정하였다.

정재영(2000): ‘-□-’는 시상이나 확인법을 나타내는 형태소가 아니며, ‘-□-’, ‘-□-’와 대립을 보이므로 회상, 추정 등과 대립되는 의미를 지니는 서법을 나타내는 형태소로 보았다. 그리고 ‘-□-’가 중세국어의 직설법 ‘-□-’에 가까우며, 김영욱(1999)의 의견과 같이 ‘-□-’와 ‘-□-’가 합류하여 중세국어의 ‘-□-’가 되었다고 추정하였다.

박진호(1998): 고대국어의 ‘-□-’를 대체로 서법 범주의 선어말어미로 분석하였다. 이어서 박진호(2016)에서는 고대국어의 ‘-□-’를 대체로 ‘항구성’을 나타내는 서법 형태소로 분석하였으며. 이것으로 설명 안 되는 예들은 다른 서법적인 의미를 지니는 것으로 보아 ‘-□-’가 다의 형태소였을 가능성에 대해서 언급하였다.

- ‘□’의 음가가 [□]라는 데에 동의한다면 석독구결에 쓰인 선어말어미 ‘-□-’는 중세국어의 현재시상 선어말어미인 ‘-□-’와의 관련성을 우선적으로 생각해 보게 된다. 그러나 중세국어의 ‘-□-’는 형용사나 계사에는 쓰이지 않고, ‘-ㄹ’, ‘-리-’와도 공기하지 않으며, 명령형어미나 연결어미 ‘-며’와도 공기하지 않는다는 점에서 석독구결의 ‘-□-’와 그 분포가 다르다. 특히 ‘-□-’가 동명사형어미 ‘-□’, 선어말어미 ‘-□-’와 공기한다는 점은 ‘-□-’가 현재 시제를 나타내는 시제 형태소가 아님을 증명하는 결정적인 근거로 삼을 수 있다.

- ‘-□-’를 잠정적으로 현재시상 선어말어미로 파악하고 있는 선행연구에서도 ‘-□-’가 중세국어의 ‘-□-’와는 분포가 다르며, 오히려 ‘-□-’가 중세국어의 ‘-□-’와 분포와 기능이 같다는 데에는 동의하고 있다. ‘-□-’는 중세국어의 ‘-□-’와 마찬가지로 동사와만 결합하고, ‘-□’, ‘-□-’와 ‘-□’, 그리고 ‘-□’와도 공기하지 않는다.

- 석독구결에 쓰인 ‘-□-’는 아래와 같이 크게 4가지 맥락에서 등장한다.

① 주로 배경을 제시하는 지문.

② 보편성‧필연성을 띠는 조건문.

③ 대화문에서 계사 ‘-□-’나 선어말어미 ‘-□-’ 뒤에 쓰여 보편적‧일반적인 단언을 나타내는 맥락.

④ 대화문에서 명령형 어미 ‘-□’와 공기하는 명령문.

(4) <구역 상, 02:08-19>
其 會□ 方廣□ 九百五十里□□□ 大衆□ 僉然□ 而□ 坐□□□□□
(그 會의 方廣은 九百五十里이거늘 大衆이 僉然히 앉아 계셨다)
爾□□□ 時□ … 釋迦牟尼佛□ … 三界□ 中□ 照□□□□□
(이러한 때에 … 釋迦牟尼佛은 … 三界의 가운데를 비추셨으며)
復□□ {於}頂上□□□□ 千寶蓮花□ 出□□□□□ … 佛□ 國土□□ 至□□□□□□
(또한 頂上에서 千寶蓮花를 내시되 … 부처의 國土까지 이르게 하셨다)
時□ 無色界□□□ 量 無□□ 變□□□□ 大香花□ 雨□□□ … 雲 {如}□□□ 而□ 下□□□□□
(이때에 無色界의 사람은 한량없는 변하는 大香花를 뿌리되 … (그것은) 구름과 같아 아래로 내리며)
… 是□□□ 時□ 世界□ 其 地□ 六種□ 震動□□□□
(… 이러한 때에 世界의 그 땅은 六種으로 震動하였다)

- (4)는 『구역인왕경』에서 쓰인 ‘-□-’를 제시한 것이다. ‘如是我聞’으로 시작하는 불경의 시작 부분에서는 보통 부처님 설법에 참석한 이들을 나열하고 설명하는 내용이 나오는데, (4)도 이에 해당하는 구성으로 볼 수 있다. 보통 이는 대화문이 아닌 지문의 형식으로 제시된다.

(5) <법화 1:54b-59b>
그□ 世尊□ 四衆이 圍遶□□와 供養恭敬 尊重讚嘆□□더니
諸菩薩 爲□샤 大乘經을 니□시니 일후미 無量義니 菩薩 □□치시논 法이며 부텨 護念□시논 배라 부톄 이 經 니□샤 □□시고 結跏趺坐□샤 無量義處三昧예 드르샤 몸과 □□괘 뮈디 아니□얫더시니
이□ 하□해셔 曼陀羅華와 摩訶曼陀羅華와 曼殊沙華와 摩訶曼殊沙華□ 비허 부텻 우콰 □ 모□ 大衆의게 비흐며 너븐 부텻 世界ㅣ 여슷 가지로 震動커늘
그□ 會中에 比丘와 比丘尼와 優婆塞과 優婆夷와 天과 龍과 夜叉와 乾闥婆와 阿修羅와 迦樓羅와 緊那羅와 摩睺羅伽 人 非人과 □ 諸小王과 轉輪聖王과 이 모□ 大衆이 아□ 잇디 아니□ 거슬 得□야 깃거 合掌□야 □ □□□로 부텨를 보□더니

- (5)는 ‘如是我聞’으로 시작되는 序品의 일부를 제시한 것이다. 여기서도 (4)와 마찬가지로 부처님의 설법에 참석한 이들을 나열하고 이들에 대해 설명하는 내용이 등장하는데, 대화문이 아닌 지문의 형식으로 제시되고 있다. 중세국어에서는 이와 같은 환경에서 일반적으로 ‘-더니’가 쓰이고 있다. 이때 ‘-더니’의 ‘-더-’는 과거‧비완망상으로 파악할 수 있는데, ‘비완망상’은 담화상으로는 플롯을 뒷받침해 주는 배경(background)으로서 기능한다. 이때 ‘-더니’는 부연‧설명의 기능을 가지며 이어지는 상황과 시간적으로 중첩되는 것이 특징이다(최동주 2015:122-126).

- (4)의 ‘-□-’도 (5)의 ‘-더-’와 마찬가지로 배경으로서 기능하는 ‘비완망상’의 의미를 나타내는 것으로 이해할 수 있을 듯하다. 즉 (4)의 ‘-□-’는 상황을 일어난 순서대로 서술하며 줄거리를 구성하는 담화상의 기능을 하는 ‘완망상’으로서 기능하는 것이 아니라, 선행 상황과 후행 상황이 시간적으로 중첩되는 배경의 기능을 하는 ‘비완망상’이다. 단 ‘-□-’가 중세국어의 ‘-더-’와 같이 ‘과거’ 시제성을 띠는지, 혹은 중세국어의 ‘-□-’와 같이 ‘현재’ 시제성을 띠는지는 판단하기 어렵다.

(6) <금광03, 13:21-14:24>
佛□ {言}□□□ … 是 金光明經□ 說□ 已□□□□□□
(부처는 말씀하시기를, “…이 金光明經을 설하기를 이미 하신
三万億 菩薩摩訶薩□ 無生法忍□ 得□□□□
(三万億 菩薩摩訶薩은 無生法忍을 얻으시며)
量 無□ 諸 菩薩□ 菩提心□ 退 不□□□□□□
(한량없는 여러 菩薩은 菩提心을 잃지 않으시며)
量 無□ 邊 無□□ 比丘□ 法眼淨□ 得□□□
(한량없으며 끝없는 比丘는 法眼淨을 얻으며)
量 無□ 衆生□ 菩提心□ 發□□□
(한량없는 衆生은 菩提心을 발한다.”)

- (6)은 師子相無礙光熖菩薩과 世尊의 대화문으로서, 화자인 世尊이 청자인 師子相無礙光熖菩薩에게 金光明經을 說한 三万億 菩薩摩訶薩, 無量菩薩, 無量無邊比丘, 無量衆生이 어떻게 되었는지에 대해 언급하고 있는 내용이다. 이때 세존이 언급한 내용은 이야기가 진전되는 전경(foreground)이라기보다는 시간적으로 중첩되는 배경이며, 여기서 쓰인 ‘-□-’도 (4)처럼 배경으로서 기능하는 ‘비완망상’으로 파악할 수 있다.

(7) ㄱ. <화엄14, 02:12-13>
佛子□ 若□ 諸□ 菩薩□ 善□ 其 心□ 用□□□□□ 則□ 一切 勝妙功德□ 獲□□□ {於}諸□ 佛法□□ 心□ 礙□□ 所□ 無□
(佛子여 만약 모든 菩薩이 능히 그 마음을 쓰면 곧 一切 勝妙功德을 얻을 것이라서 모든 佛法에 마음이 거리낄 바가 없으며)

ㄴ. <화엄14, 10:11>
若□ 常□ 戒□ 持□ 學處□ 修□□□□□□ 則□ 能□ 諸□ 功德□ 具足□□□□
(만약 항상 戒를 지키고 學處를 닦고 하면 곧 능히 모든 공덕을 구족할 것이며)

ㄷ. <화소35, 10:06-07>
若□ 己□□□ {輟}[捨]□ 人□□□ 施□□□□□ 則□ 窮苦□□□ 夭命□□□□□
(만약 스스로를 버리고 남에게 보시한 때에는 곧 窮苦하여서 夭命할 것이거늘)

- ‘-□-’는 (7)처럼 대화문의 조건절에서도 사용되는 예가 다수 관찰되는데, 이 경우 개별적‧특수적 상황보다는 ‘사람은 치명적인 독을 먹으면 죽는다’와 같은 일반적‧보편적인 상황과 관련되는 조건문인 경우가 많다. 이때 ‘-□-’는 대체로 선행절과 후행절 모두에 쓰여 선행절의 사건이 발생하면 후행절의 사건이 보편적으로 일어남을 나타내는 기능을 하는 것으로 보인다. 즉 이때 선행절 사건과 후행절 사건은 필연성을 띤다고 할 수 있다. 이 경우 선행절과 후행절의 사건은 시간상 큰 차이를 보이지 않으며 하나의 사건을 나타내는 것으로도 이해할 수 있다. 이러한 점에서 (7)의 조건문의 선행절과 후행절에 쓰인 ‘-□-’는 결합된 서술어가 시간적으로 중첩되는 특징을 보이는 (4), (6)의 ‘-□-’와 통하는 점이 있다.

이때 ‘-□□-’의 ‘-□-’는 예정상을 나타내는 것으로 이해할 수 있다. 혹은 ‘-□-’는 동명사형 어미 ‘-□’과 계사 ‘-□-’의 결합형으로 분석할 수도 있다. 예) 사람은 치명적인 독을 먹으면 죽게 된다.

(8) ㄱ. <화소35, 10:19-20>
若□ 王□ 身□ 手足□ 血肉□ 頭目□ 骨髓□□□□ 得□□□□□□□ 我□{之} 身命□ 必□ 冀□□□□ 存活□□□□□□□□□
(만약 왕의 몸의 手足이니 血肉이니 頭目이니 骨髓이니 하는 것을 얻으면 나의 身命은 반드시 바라건대 存活하고자 할 것이다.)

ㄴ. <구인상, 14:18-19>
若□ 言□□ 無□□□□□□□□□{者} 智□ 二□□應□□□ 不□□□□□ 若□ 言□□ 有□□□□□□□□□{者} 智□ 一□□應□□□ 不□□□
(만약 이르시기를 없다(고) 하시면 智는 二임 직한 것이 아니며 만약 이르시기를 있다(고) 하시면 智는 一임 직한 것이 아닙니다.)

- (8)은 모두 개별적‧특수한 상황을 나타내는 조건문으로, 선행절과 후행절의 인과 관계가 필연적이지는 않은 것으로 이해할 수 있다. 특히 (8ㄱ)에서는 ’바라건대’와 같은 표현에서, (8ㄴ)에서는 두 가지 선택지가 존재하는 선택적 조건문이라는 점에서 (7)과는 성격이 다르다고 할 수 있다. 이 경우 (7)과 달리 ‘-□-’는 쓰이지 않았다.

(9) ㄱ. <구인상, 15:01-02>
無□ 無□□□□ 諦 實□□□□ 無□□□□□ 寂滅□□ 第一空□□□□
(無도 無한 것이어야 諦가 實한 無인 것이라서 寂滅이고 第一空이고 하며)

ㄴ. <자비04, 19:14-19:16>
經□□ 云□□ 閻羅王□ 一念□{之} 惡□□□ 便 獄事□ 總[次集]□ 自□ 身□□ 苦□ 受□□□ 亦□ 論□□□□可□□□ 不□□□□
(경에서 말하시기를, “閻羅王은 一念의 惡들로 곧 獄事를 관장하여 자신의 몸에 苦를 받되, 또한 (그 苦는) 論함 직한 것이 아니다.")

ㄷ. <화엄14, 09:05-09>
彼□{之} 功德□ 邊際 無□□□ 稱量□□□□可□□□ 不□□ 與□□□□ 等□□□□ 無□□□ 何□□ 況□ 量 無□ 邊□ 無 劫□□ 具□ 地度□ 修□□□ 諸□ 功德□□□□□
(그의 功德은 邊際 없으니 稱量함 직한 것이 아니며 함께하여서 비등할 이가 없다. 어찌 하물며 한량없으며 끝없는 劫에 갖추어 地度를 닦은 모든 功德인 것이여[=이는 말할 것도 없다]“)

- ‘-□-’는 (9)처럼 대화문에서 계사 ‘-□-’나 ‘-□-’와 함께 쓰여 보편적‧항구적인 단언을 나타내는 맥락에서 쓰인 예가 있다. 즉 이때 쓰인 ‘-□-’는 화자가 사태를 보편적‧필연적인 ‘사실’이라고 믿는다는 것을 나타내고자 쓴 서법적인 요소로 이해할 수 있다. 이러한 ‘-□-’의 기능은 남풍현(2011)에서 ‘內’의 의미기능으로 제시한 합당법과 일맥상통한다고도 할 수 있다.

(10) ㄱ. <금광03, 13:22-24>
善男子□ 若 得□□ 是 金光明經□ 聽聞□□□□□ 一切 菩薩□ 阿耨多羅三藐三菩提□□□ 退 不□□□□□□
(善男子여 만약 능히 이 金光明經을 聽聞하면 一切 菩薩은 阿耨多羅三藐三菩提에서는 물러나지 않을 수 있다.)

ㄴ. <금광03, 14:03-15>
善男子□ 是 金光明經□ 聽聞□□ 受持□□□□□□ {以}□□□□ 故□ 是 善男子□ 善女人□□□□ … 極 淸淨□□□□ 得□□□□ … 常□ 妙法□ 聞□□ 常□ 正法□ 聽□□□□□□ … 無盡無減無邊佛身能顯現陁羅尼□□□□□□□□□□□
(善男子여 이 金光明經을 聽聞하고 受持하고 한 것을 말미암은 까닭으로 이 善男子이니 善女人이니 하는 이는 … 極히 淸淨한 것을 얻을 것이며 … 항상 妙法을 듣고 항상 正法을 듣고 할 것이며 … 無盡無減無邊佛身能顯現陁羅尼이니 하는 것을 할 수 있다)

- ‘-□-’가 (10)처럼 가능이나 당위를 나타내는 선어말어미 ‘-□□-’와 함께 쓰이는 것도 ‘-□-’가 가지는 이러한 보편성‧필연성‧합당성의 의미기능과 관련된 것으로 이해할 수 있다.

(11) <화엄14, 02:18-19>
佛子□ 菩薩□ 在家□□□□□ 當□ 願□□□□ 衆生□ 家性□ 空□□□□ 知□□ 其 逼迫□ 免□□□□□□□
(佛子여 菩薩은 在家한 때에는 반드시 원하기를, “衆生은 家性이 空한 것을 알아서 그 逼迫을 면하소서." 하는 것이며)

- ‘-□□’의 ‘-□-’도 보편성‧합당성의 용법을 나타내는 것으로 보인다. (11)은 고려시대 자토석독구결에 쓰인 ‘-□□’의 용례들은 모두 <화엄 권14>에서 (11)과 동일한 구문 유형에서만 발견되는데, 모두 화자인 菩薩이 청자인 衆生에게 자신이 바람직하다고 생각하는 일들을 명령하는 맥락이다. 따라서 이러한 경우에 보편성‧필연성‧합당성의 ‘-□-’가 쓰인 것은 자연스러운 현상이었을 것이다.

(12) ㄱ. <용비가, 002>
불휘 기픈 남□ □□매 아니 뮐□ 곶 됴코 여름 하□니 □미 기픈 므른 □□래 아니 그츨□ 내히 이러 바□래 가□니

ㄴ. <월석 07, 18a>
大王하 아□쇼셔 婬欲앳 이□ 婬欲□ 婬亂□  欲心이라 즐거□□ 젹고 受苦ㅣ 하□니

ㄷ. <두시 15, 3a>
위안햇 柑子ㅣ □랄 □ 기릐 셰 寸만 □야 비치 黃金 □□니라(園甘長成時 三寸如黃金)

- 중세국어의 ‘-□-’도 이러한 보편성‧필연성을 나타내는 경우가 존재한다. 특히 (12)처럼 중세국어의 형용사에 붙는 ‘-□-’는 이 보편성‧필연성‧합당성의 ‘-□-’의 용법과 관련되는 것으로 이해할 수 있을 듯하다.

(13) ㄱ. <구인상, 02:19-23>
爾□□□ 時□ 諸□ 大衆□ … 謂言□□□ … 大覺 世尊□ 前□ 已□ {我}□ 等□□ 大衆□ {爲}□□ … 光讚般若波羅蜜□□□ 說□□□□□ 今日□□ 如來□ 大光明□ 放□□□□□□□ 斯□□□□ 何□□□ 事□ 作□□□□□□□□□□□□□□□□
(이러한 때에 모든 大衆은 … 謂言하기를, “…大覺 世尊은 전에 이미 우리와 같은 大衆을 위하여 … 光讚般若波羅蜜이니 하는 것을 說하셨다. 今日에 如來가 大光明을 放하시는 것은 이는 어떤 일을 作하고자 하시는 것입니까?" 하셨다.)

ㄴ. <구인상, 11:07>
一切 衆生□ {暫}□□□ 報□□ 住□□□□ 金剛原□□ 登□□□□□□□ 淨土□□ 居□□□□□□
(一切 衆生은 잠깐 報에 住하거늘 金剛原에 登하신 이어야 淨土에 居할 수 있다.)

- ‘-□-’는 ‘-□/□-’와 달리 발화시 이전의 과거시제에 쓰였다는 적극적인 증거를 찾아보기 어렵다. (13)의 ‘-□-’와 ‘-□-’는 사건의 ‘완료’를 나타내며 발화시 이전의 과거시제에 쓰였는데, ‘-□-’는 이와 같이 사건의 ‘완료’를 나타내며 발화시 이전의 과거시제에 쓰인 예를 찾아보기 어렵다. 이러한 점에서 ‘-□/□-’와 ‘-□-’는 이승재(1993)의 주장과 같이 한 형태소의 이형태로 묶일 수는 없을 것이다.

(14) <구인상, 11:11-13>
人 中□□ 師子□ 衆□ {爲}□□ 說□□□□
(“사람 가운데의 師子는 무리를 위하여 說하셨으니)
大衆□ 歡喜□□ 金花□ 散□□□□□□ 百億萬土□ 六大動□□□□□ 生□ 含□□□□{之} 生□ 妙報□ 受□□□□
(大衆은 歡喜하여 金花를 뿌리오며 百億萬土는 六大動하며 生을 포함한 生은 妙報를 받았구나/받는구나)
天尊□ 快□ 十四 王□□□ 說□□□□
(天尊은 快히 十四 王에 관한 것을 說하시니)
{是}□ 故□ 我□ 今□□ 略□ 佛□ 歎□□□□□□□□□□□
(이런 까닭에 나는 지금 간랸히 佛을 歎한다." 하셨다.)

- ‘-□-’가 발화시와 사건시가 동일한 현재시제에 쓰였다는 적극적인 증거도 찾기 어렵다. 이처럼 발화시와 사건시가 동일한 현재시제에서는 ‘-□-’ 대신에 (14)처럼 ‘-□-’가 적극적으로 사용된다. (14)에서 ‘-□-’는 (4), (6)처럼 배경으로 기능하는 ‘비완망상’의 기능을 나타내기 위해 사용된 것으로 보인다.

(15) ㄱ. <구인상, 11:20-22>
善男子□ {是}□ 月光王□ 已□ {於}過去□ 十千劫□ 中□□ 龍光王佛法□ 中□□□□ 四住□ 開士□□{爲}□□□□□□□
(“善男子여 이 月光王은 이미 過去의 十千劫의 中의 龍光王佛法의 中에서 四住의 開士이었거늘[=過去의 … 四住의 開士이었던 이 月光王은])

ㄴ. <구인상, 11:22>
我□ 八住□ 菩薩□□{爲}□□□□□□□□□□ 今□□ {於}我□ 前□□□□ 大師子吼□□□□□
(나는 八住의 菩薩이었던 까닭에 지금 나의 앞에서 大師子吼를 한다.)

ㄷ. <자비04, 19:16-19:18>
閻羅大王□ 昔□ 毘沙國□ 王□□ {為}□□□□□□ 維陀始王□ 與□□□□ 共□ 戰□□□ 兵□ 力□ 如[及]□ 不□□□□□ 因□ 誓願□ 立□□□□
(閻羅大王은 옛적에 毘沙國의 왕이었는데[=옛적에 毘沙國의 왕이었던 閻羅大王은] 維陀始王을 더불어 하여서 함께 싸우되, 병사의 힘이 미치지 못한 것으로 인하여 誓願을 세우기를,)

- 시제성을 확인하기 어려운 ‘-□-’와 달리 선어말어미 ‘-□(더)-’는 (15)에서 확인할 수 있듯이 중세국어의 ‘-더-’와 같이 과거‧비완망상‧회상법의 시‧상‧서법 형태소로서 쓰인 예가 있다. 따라서 석독구결에 쓰인 ‘-□-’도 중세국어의 ‘-더-’와 같이 과거‧비완망상‧회상법의 시‧상‧서법 형태소로 볼 수 있을 것이다.

- 요컨대 선어말어미 ‘-□-’는 시제를 나타내는 기능은 없으며 상적으로는 ‘비완망상’, 서법적으로는 보편성‧필연성‧합당성 등을 나타내는 문법 형태소로 보인다.

3. 飛와 관련이 있는 차자표기자

- 飛와 관련이 있는 차자표기자로는 臥, 奴, 內가 주로 논의되어 왔다.

- 飛는 향찰, 이두, 석독구결 모두에서 쓰였지만, 향찰과 이두에서는 각각 1예밖에 없고 대부분은 석독구결에서 쓰였다. 內는 향찰, 이두에서는 쓰였지만 구결에서는 쓰임이 보이지 않는다. 臥와 奴는 향찰, 이두, 석독구결 모두에서 쓰였는데, 臥의 경우 고려시대 이후에 그 쓰임이 보인다.

- 석독구결에서 飛는 ‘□', 臥는 '□', 奴는 ‘□'로 나타난다. 內가 조선 시대 이두에서도 그 쓰임이 발견되는 것을 고려하면 고려시대 석독구결에서 쓰이지 않는 것은 설명이 쉽지 않다.

- 內가 석독구결에서 차자표기자로 표기가 되었다면, 그 후보로는 다음을 상정할 수 있다.
① 內의 음이 [아/안]이었다면, 석독구결에서 ‘□(□)’으로 나타날 것이다.
② 內의 음이 [□]였다면, ‘□’로 나타날 것이다.
③ 內의 음이 [누]였다면, ‘□’로 나타날 것이다.

- 아래에서는 飛를 중심으로 臥‧奴‧內와의 관련성을 논의해 보고자 한다.

3.1. 飛와 臥의 관련성

(16) ㄱ. <0939년 醴泉鳴鳳寺 慈寂禪師碑陰銘>
大山是在以 別地主 無亦 在弥 衆矣 白賜臥乎 皃 如 加知谷 寺谷中 入 成造爲賜臥亦之 白臥乎 味 及白
((사람들이) “대산(大山)이므로 따로 지주(地主)가 없으며 스님들의 보고하시는 모양과 같이 가지곡(加知谷)의 사곡(寺谷)에 들어가 조성하시고 있는 바이다” 하고 (김달사에게) 사뢰는 뜻을 (김달사가 조정에) 직접 보고하였다.)

ㄴ. <懺悔業障歌>
惡寸 習 落臥乎隱 三業 淨戒叱 主留 卜以支乃遣只
(나쁜 버릇 떨어지는 三業(을) 淨戒의 主로서 지켜내고서)

- 臥는 신라시대에는 그 용례가 발견되지 않으며 고려시대부터 쓰이기 시작하며, 그 독음은 ‘눕-’에서 온 [누]로 추정되고 있다. 따라서 飛와 마찬가지로 訓假字이다.

- 臥는 석독구결에서 ‘-□-’로 등장하는데, 飛의 생획자인 ‘□’와 달리 계사, 형용사에 쓰이는 일 없이 항상 동사에만 쓰인다. 또한 동명사형어미 ‘-□’, 선어말어미 ‘-□-’와 결합하는 일이 없다(박진호 1998). 이와 같은 분포 때문에 선행연구에서는 ‘臥(□)’를 대체로 중세국어의 ‘-□-‘와 동일한 기능을 갖는 시상 형태소로 분석해 왔다.

(17) ㄱ. <화소35, 09:15-16>
我□ 今□ {此}□ 有□□ 所□ 飮食□ 受□□□□□ 願□□□□ 衆生□ 普□ 充飽□□□□ 得□ 令□□□□□□□□□
(“내가 지금 이 있는 바의 飮食을 받는 것은, 원하는 것은 衆生으로 하여금 널리 充飽하는 것을 얻게 하는 것입니다.” 하여)

ㄴ. <구인상, 02:23>
今日□□ 如來□ 大光明□ 放□□□□□□□ 斯□□□□ 何□□□ 事□ 作□□□□□□□□□□□□□□□□
(“今日에 如來가 大光明을 放하시는 것은 이는 어떤 일을 지으려 하시는 것입니까?” 하셨다.)

ㄷ. <구인상, 11:20-22>
善男子□ {是}□ 月光王□ 已□ {於}過去□ 十千劫□ 中□□ 龍光王佛法□ 中□□□□ 四住□ 開士□□{爲}□□□□□□□ 我□ 八住□ 菩薩□□{爲}□□□□□□□□□□ 今□□ {於}我□ 前□□□□ 大師子吼□□□□□
(“善男子여 이 月光王은 이미 過去의 十千劫의 中의 龍光王佛法의 中에서 四住의 開士이었거늘 나는 八住의 菩薩이었던 까닭에 지금 나의 앞에서 大師子吼를 한다.)

- ‘-□-’는 (17)의 ‘今□’, ‘今日□□’, ‘今□□’에서 확인할 수 있듯이 대화문 내에서 쓰여 발화시와 사건시가 동일한 사건을 나타내는 데 쓰인 예를 다수 관찰할 수 있다. 따라서 이를 통해 ‘-□-’를 현재 시제를 나타내는 형태소로 분석할 수 있다.

(18) ㄱ. <화소35, 16:04-05>
但□ 自□□ 身□ 初□□ 入胎□□□ 從□ 不淨□□□ 微形□□ 胞段□ 諸□ 根□ 生老病死□□□□□□ 觀□□□
(오직 스스로 몸이 처음 入胎함에 따라 不淨한 微形이라서, 胞段의 모든 根이 生老病死하는 것을 觀하며)

ㄴ. <금광03, 06:02-03>
善男子□ 菩薩 三地□□□ 是 相□ 前現□□□ 自身□ 勇健□□□□ 鎧仗□ 莊嚴□□ 一切 怨賊□ 皆□ 能□ 摧伏□□□□□□□ 菩薩□ 悉□ 見□□□□□
(善男子여 菩薩 三地에는 이 相이 前現하되 自身이 勇健한 데에 鎧仗으로 莊嚴하여 一切 怨賊을 모두 능히 摧伏하게 하는 것을 菩薩은 다 볼 수 있다.)

ㄷ. <금광03, 06:11-12>
{於}花池所□□ 自□ 身□ 遊戱快樂□□□ 淸淨 淸凉 無比□□□□□□□ 菩薩□ 悉□ 見□□□□□
(花池所에 자기의 몸이 遊戱快樂하되 淸淨 淸凉 無比히 하는 것을 菩薩은 다 볼 수 있다.)

- 또한 ‘-□-’는 (18)처럼 ‘진행’의 동작상의 의미를 나타내는 경우가 상당히 다수 관찰된다. ‘-□-’가 계사, 형용사와 결합 제약을 보이는 것은 이 때문으로 보인다. 이와 달리 ‘-□-’는 ‘-臥/□-’와 같이 ’진행’의 동작상을 적극적으로 확인할 수 있는 예는 찾아보기 어렵다.

- ‘-□-’는 선어말어미 ‘-□-’가 후행하는 예가 있는 반면(17ㄱ, ㄴ;18), ‘-飛(□)-’는 후행하는 예를 찾기 어렵다.

- 요컨대 ‘臥(□)’는 현재·비완망상·직설법의 선어말어미로서 중세국어의 ‘-□-‘와 동일한 기능을 갖는 시상 형태소로 분석할 수 있다.

3.2. 飛와 奴의 관련성

- ‘奴(□)’는 선행연구에서 ‘-□-’와 ‘-오-’의 축약으로 설명된 적도 있고(정재영 2000), ‘-누-’와 ‘-오-’의 축약으로 설명된 적이 있다(박진호 1998). ‘奴’는 그 음가가 [노]로 추정되어 왔으며, 이러한 추정이 맞다면 ‘奴’는 音假字이다.

(19) <祭亡妹歌>
此矣 彼矣 浮良 落尸 葉 如 / 一等隱 枝良 出古 去奴隱 處 毛冬乎丁
(이에 저에 떠다니다 떨어질 잎과 같이 / 한 가지에서 나고 가는 곳 모르니)

- ‘奴’는 이두에서는 쓰인 바가 없고, 향가에서는 (19)와 같이 한 예가 발견된다. 이때 奴는 자동사에 쓰여 진행의 의미를 나타내는 것으로 해석할 수 있다.

(20) ㄱ. <화소35, 10:08_1>
汝□ 今□□ {有}□□□ 所□ 悉□ 當□ 我□□ 與□□□□□□□□□□
(“당신는 지금 가진 바를 다 반드시 나에게 주십시오.” 한 때에

ㄴ. <구인상, 11:22-23>
我□ 八住□ 菩薩□□{爲}□□□□□□□□□□ 今□□ {於}我□ 前□□□□ 大師子吼□□□□□ 是 {如}□□□ 是 {如}□□□ 汝□ 解□□□ 所□ {如}□□□□
(나는 八住의 菩薩이었던 까닭에 지금 나의 앞에서 大師子吼를 한다. 이와 같으며 이와 같아 네가 解하는 바와 같다.)

ㄷ. <금광03, 13:21-22>
是 如□□ 是 如□□ 善男子□ 汝□ 說□□□ 所 如□□□□
(이와 같다. 이와 같다. 善男子여 네가 말하는 바와 같다.)

- 석독구결에서는 ‘-□-’가 (20)처럼 대화문에서 쓰인 예가 상당수 관찰된다. 이때 ‘-□-’는 발화시와 사건시가 동일한 현재 시제로 파악할 수 있으며 ‘진행’의 동작상으로도 해석할 수 있는 예도 있다.

- 앞서 언급했듯이 ‘-□-’는 이와 같이 발화시와 사건시가 동일한 대화문에서 쓰여 적극적으로 현재 시제로 분석할 만한 예가 발견되지 않으며 ‘진행’의 동작상으로도 해석될 만한 예도 찾아보기 어렵다. 더욱이 석독구결에서는 ‘-□□-’와 같은 연쇄구성은 쓰인 바 없는 반면 ‘-□□-’는 그 쓰임이 자주 보인다(17ㄱ, ㄴ).

- 따라서 ‘奴(□)’는 ‘□□’의 축약형이라기보다는 ‘□□’의 축약형으로 보는 것이 합리적이다.

3.3. 飛와 內의 관련성

- ‘內’는 석독구결에서는 쓰이지 않으며, 이두에서는 체언에 선행하기도 하고 용언에 선행하기도 하는 등 다양한 분포를 보인다(이용 2013ㄱ).

- ‘內’의 음가는 [아/안], [□], [누] 등으로 다양하게 추정되어 왔으며, 그 독법에 따라 문법기능도 달리 파악되어 왔다. 심지어 지정문자로 분석하는 견해도 있는데 이 경우에 ‘內’는 음가를 지니지 않는다.

- 선어말어미를 표기하는 것으로 분석되는 內는 대부분 타동사와만 결합하는데, 형용사와 결합하는 예도 일부 존재한다.

<0755년 新羅華嚴經寫經造成記>
經 寫 時中 竝 淳淨爲內 新淨衣 褌水衣 臂衣 冠 天冠 等 庄嚴令只者 二 靑衣童子 灌頂針 捧㢱
(경을 베낄 때에 모두 깨끗한 新淨衣 褌水衣 臂衣 冠 天冠 등으로 장엄시킨 두 靑衣童子가 灌頂針을 받들며,)

- 內의 음가를 어떻게 파악하느냐에 따라 飛와의 관련성을 인정할 수도 인정하지 않을 수도 있으므로 아래에서는 선행연구에서 제시된 內의 대표적인 독법과 기능을 토대로 飛와의 관련성을 고찰해 보고자 한다.

[1] 內를 지정문자로 볼 경우

- ‘內’를 서종학(1995)처럼 지정문자로 볼 경우 ‘飛’와 ‘內’는 접점이 없다.

- 그러나 서종학(1995)의 견해처럼 ‘內’를 단순히 앞선 글자를 훈독하라는 기능만 가지는 지정문자로 볼 경우, 訓讀字에 후행하여 문법 형태소를 표기하는 것이 확실하나 그 기능을 알기 어려운 차자표기자들도 모두 지정문자로 볼 수 있다는 문제가 생긴다.

- 즉 ‘內’가 지정문자임을 인정한다고 하더라도 ‘內’가 김완진(1980)에서 지정문자로 분석한 ‘支’와 어떠한 차이를 지니며 쓰이고 있는지도 설명해야 하지만 이에 대한 언급은 없다.

- 이용(2013ㄴ)에서 언급되었듯이 지정문자라 하더라도 선행하는 訓讀字의 구체적인 의미를 한정하든가 구체적인 음가를 한정하든가 하는 역할을 해야 한다. 따라서 서종학(1995)과 같은 지정문자의 개념은 재고가 필요해 보인다.

[2] 內의 독법을 [아]로 볼 경우

- 남풍현(2011)에서는 ‘內’를 합당법의 조동사 ‘아’ 내지 여기서 기능이 변화한 겸양법의 ‘아’를 표기한 것으로 보았다. 이 경우 ‘飛’와 ‘內’의 접점은 없다.

- 內의 음이 [아]였다면, 석독구결에서는 ‘□’로 나타날 것이다. 그런데 석독구결에서는 ‘□’가 합당법, 여기서 발달한 겸양법을 나타내는 문법형태소로 분석할 만한 예를 찾아보기 어렵다.

(21) <安民歌>             □□□□□          □□□□□
君 如 臣 多支 民隱 如 爲內尸等焉 國惡 大平恨音叱如
(임금답게 신하답게 백성답게 하면 나라가 태평하다)

- (21)의 ‘爲內尸等焉’의 ‘內’는 보편성‧필연성‧합당성의 의미를 나타내고자 쓰인 것으로 분석할 수 있다. 그리고 ‘大平恨音叱如’의 ‘恨音叱如’의 경우 ‘□-+-□-+-ㅯ-+-다’로 분석할 수 있는데(박진호 2017), 이 경우에 분석되는 ‘-□-’는 ‘內’와 동일한 음가와 기능을 하는 것으로 분석할 수 있을 것이다.

(22) ㄱ. <화엄14, 10:11>
若□ 常□ 戒□ 持□ 學處□ 修□□□□□□ 則□ 能□ 諸□ 功德□ 具足□□□□
(만약 항상 戒를 지키고 學處를 닦고 하면 곧 능히 모든 공덕을 구족할 것이며)

ㄴ. <금광03, 13:22-24>
善男子□ 若 得□□ 是 金光明經□ 聽聞□□□□□ 一切 菩薩□ 阿耨多羅三藐三菩提□□□ 退 不□□□□□□
(善男子여 만약 능히 이 金光明經을 聽聞하면 一切 菩薩은 阿耨多羅三藐三菩提에서는 물러나지 않을 수 있다.)

- 석독구결에서는 (21)과 같은 환경에서 (22)와 같이 ‘-□-’가 쓰이고 있음을 앞서 살펴보았다. 이처럼 ‘-□-’가 보편성‧필연성‧합당성의 의미 기능이 있다고 본다면 남풍현(2011)에서 ‘內’를 합당법의 조동사로 분석한 것은 납득이 갈 만한 서술이다. 다만 ‘內’는 ‘□’와의 연관성을 고려하여 [아]의 음가를 지니는 것이 아니라 [□]의 음가를 지니는 것으로 분석하는 것이 좋을 듯하다.

(23) ㄱ. <0766년 永泰二年銘石造毘廬遮那佛造像記>
永泰 二年 丙午 七月 二日 釋法勝 法緣 二僧 幷內
(영태 2년 병오년(766) 7월 2일 석법승 석법연 두 승려가 함께하여)
奉 過去爲飛賜 豆溫哀郞 願 爲 石毗廬遮那佛 成內
(받들다가 돌아가신 豆溫哀郞의 원을 위하여 석비로자나불을 완성하여)
無垢淨光陀羅尼 幷 石南嚴藪 觀音嚴中 在內如
(무구정광다라니와 함께 石南嚴藪 觀音嚴에 둔다/두었다.)

ㄴ. <0755년 新羅華嚴經寫經造成記>
成內 願旨者 皇龍寺 緣起法師 爲內賜
((화엄경 사경을) 만든 願旨는, 황룡사 연기법사가 (화엄경 사경을) 만드셨으니)
第一 恩 賜 父 願 爲 爲內㢱
(첫째로는 은혜를 주신 부친의 원을 위하여 (화엄경 사경을) 만드시며,)

(24) <금광03, 13:21-14:24>
佛□ {言}□□□ … 是 金光明經□ 說□ 已□□□□□□
(부처는 말씀하시기를, “…이 金光明經을 설하기를 이미 하신
三万億 菩薩摩訶薩□ 無生法忍□ 得□□□□
(三万億 菩薩摩訶薩은 無生法忍을 얻으시며)
量 無□ 諸 菩薩□ 菩提心□ 退 不□□□□□□
(한량없는 여러 菩薩은 菩提心을 잃지 않으시며)
量 無□ 邊 無□□ 比丘□ 法眼淨□ 得□□□
(한량없으며 끝없는 比丘는 法眼淨을 얻으며)
量 無□ 衆生□ 菩提心□ 發□□□
(한량없는 衆生은 菩提心을 발한다/발했다.")

- ‘內’는 (23)과 같이 결합된 서술어의 시간적 상황이 크게 차이가 나지 않고 중첩되는 특성을 보이는 예도 존재하는데, 이러한 특성을 (24)의 ‘-□-’에서도 확인할 수 있다.

- 이처럼 ‘內’와 ‘□’의 공통점을 고려한다면, ‘內’의 음가는 [아]보다는 [□]일 가능성이 조금 더 높을 것이다.

[3] 內의 독법을 [안]으로 볼 경우

- 박성종(2007), 이용(2013ㄱ)은 이두의 ‘內’를 확인법 선어말어미 ‘-어/아-’와 동명사형어미 ‘-ㄴ’의 결합형으로 보았다. 이렇게 볼 경우 ‘飛’와 ‘內’는 접점이 없다.

- 그러나 ‘內’를 [안]의 음가를 지닌 것으로 보면, (21)의 ‘內尸等焉’의 ‘內’의 용법을 설명하기 힘들다. 또한 ‘大平恨音叱如’에 쓰인 ‘-□-’의 존재도 설명하기 어렵다.

(25) ㄱ. <祭亡妹歌>
於內 秋察 早隱 風未
(어느 가을 이른 바람에)
此矣 彼矣 浮良 落尸 葉 如
(이에 저에 떠다니다 떨어질 잎과 같이)

ㄴ. <隨喜功德歌>
於內 人衣 善陵等沙
(어느 사람의 善陵들이야)
不冬 喜好尸 置乎理叱過
(아니 기뻐함 두겠습니까?[=기뻐하지 않겠습니까?])

- 또한 ‘內’의 독법 [안]으로 볼 경우 (25)의 ‘於內’의 독법을 설명하기 쉽지 않다는 문제가 발생한다.

- ‘內之/內如’ [안(이)다] 혹은 [아다] 정도의 음가를 지녔다고 본다면 석독구결에서도 ‘□□(□)□’ 내지 ‘□□’의 쓰임이 보여야 할 것인데, 이러한 쓰임은 찾아보기 어렵다. 반면에 ‘□□’는 (24)에서처럼 석독구결에서 그 쓰임을 발견할 수 있다.

(26) ㄱ. <0755년 新羅華嚴經寫經造成記>
經 寫 時中 竝 淳淨爲內 新淨衣 褌水衣 臂衣 冠 天冠 等 庄嚴令只者 二 靑衣童子 灌頂針 捧㢱
(경을 베낄 때에 모두 깨끗한 新淨衣 褌水衣 臂衣 冠 天冠 등으로 장엄시킨 두 靑衣童子가 灌頂針을 받들며,)

ㄴ. <0766 永泰二年銘石造毘廬遮那佛造像記>
若 見內 人那
(혹 본 사람이나)

(27) ㄱ. <금광03, 06:01-02>
數 無□□ 種種□ 妙色□□ 淸淨□□□{之} 寶□□□ 莊嚴□{之} 具□□□□□□□□ 菩薩□ 悉□ 見□□□□□
(수없는 갖가지의 妙色인 淸淨한 寶로 만든 莊嚴의 具가 갖추어져 있는 것을 菩薩은 다 볼 수 있다)

ㄴ. <화엄14, 05:24>
嚴飾□□□ 人□ 見 當 願 衆生 三十二相□ 以□□ 嚴好 {爲}□□□
(嚴飾한 사람을 본 때에는, 반드시 원컨대 衆生은 “三十二相으로써 嚴好을 삼으소서" 하는 것이며)

- (26)처럼 ‘內’가 후행 NP를 수식하는 경우, ‘內’가 확인법 선어말어미 ‘-아-’와 동명사형어미 ‘-ㄴ’의 결합형이라서가 아니라 (27)처럼 명사형어미 ‘-□’와 속격조사 ‘□’의 결합형의 ‘□□’에서 속격조사 ‘□’이 표기가 되지 않은 것으로 이해할 수도 있다. 또한 ‘內’가 부사형 어미로 해독되는 경우 초기 이두에서 연결어미 ‘-아’의 표기를 생략하는 것이 많은 현상에서 기인한 것으로 이해할 수 있을 것이다.

서종학(1995)에 따르면 이두에서 속격조사 ‘ㅅ’의 표기가 이루어지는 것은 고려시대 이후부터라고 한다.

- 이와 같은 특징을 고려할 때 ‘內’의 음가는 [안]보다는 [□]일 가능성이 조금 더 높을 것이다.

[4] 內를 [□]로 볼 경우

(28) <856년 竅興寺鐘銘>
此 願 起在 淸嵩法師 光廉和上 願爲內等者 種々 施賜人乃 見聞隨喜爲賜人乃 皆 無上菩提 成內飛也
(이 원을 일으킨 淸嵩法師 光廉和上이 원하는 것은 각종 보시하시는 사람이나 보고 듣고 기뻐하시는 사람이나 모두 無上菩提를 이루는 것이다.)

- 內의 음가를 [□]로 볼 때 가장 문제가 되는 것은 (28)의 ‘內飛’와 같이 이두에서 ‘內’와 ‘飛’가 연속적으로 쓰인 예가 하나 발견되는 것이다. 그런데 (28)의 ‘成內飛也’에서 ‘內’는 선어말어미 ‘-□-’, ‘飛’는 명사형어미 ‘-□’, ‘也’는 조사 ‘-여’로 분석하는 것도 불가능하지만은 않을 것이다.

- 앞서 언급했듯이 ‘□’ 표기는 신라시대 이두에서는 잘 이루어지지 않는다는 점에서 ‘內’가 명사를 수식하는 예들은 석독구결의 ‘□□’과 연관을 지을 수 있으며(27). ‘內’가 연결어미로 해석되는 경우도 연결어미 ‘-□’가 초기 이두에서 잘 표기되지 않는 현상으로 이해할 수 있다.

(29) <0939년 醴泉鳴鳳寺 慈寂禪師碑陰銘>
師矣 啓以 僧矣段 赤牙縣 鷲山中 新處所 元 聞爲 成造爲內臥乎亦在之 白賜
(사(師)의 계(啓)에 의하면 “승(僧)의 경우에는 적아현(赤牙縣)의 취산(鷲山)에 신처소(新處所)를 처음 듣고 (사찰을) 조성하고 있는 바이다” 하고 보고하시었다.)

- 또한 內의 음가를 [□]로 볼 때 (29)의 ‘內臥’ 연쇄를 설명하기 어렵다. 그러나 2장에서 검토했듯이 ‘-□-’와 ‘-누-’를 서로 기능이 다른 선어말어미로 파악하면 이러한 배열도 불가능한 것이 아닐 것이다. 김영욱(1999), 정재영(2000)의 견해와 같이 중세국어 시기에는 이 둘이 합류하여 현재‧비완망상‧직설법의 ‘-□-’가 되었을지는 모르지만 서로 기능이 다른 시기에는 이 둘이 결합 관계를 이뤘을 가능성을 배제할 수는 없다.

- 혹은 아래에서 설명하겠지만 ‘內’가 기원적으로는 [□]와 [누] 모두를 표기하다가 고려시대에는 [누]를 표기하는 ‘臥’가 새로 생기면서 생긴 과도기적인 모습으로 이해할 수도 있다.

(30) ㄱ. <禱千手觀音歌>
千手觀音叱 前良中 / 祈以攴白屋尸 置內乎多
((나는) 千手觀音의 앞에 / 비올 (말씀) 둔다.)

ㄴ.	<祭亡妹歌>
吾隱 去內如 辭叱都 / 毛如 云遣 去內尼叱古
(나는 간다 말도 / 못다 이르고 가는 것입니까?)

- 그런데 (30ㄱ) ‘內乎’의 경우 선어말어미 ‘-□-’가 후행하지 않는 ‘-□-’와 달리 선어말어미 ‘-오-’로 해독되는 ‘-乎-’가 후행하고 있는데, 이는 석독구결의 ‘-□-’가 보이는 특징이다. 그리고 (30ㄴ)의 ‘內’의 경우에도 시제성을 확인하기 어려운 ‘-□-’와 달리 현재‧진행의 시상적 의미를 갖는 ‘-□-’가 보이는 특징과 유사하다. 따라서 이러한 예들은 ‘內’의 독법을 [□]로 파악하는 데 주저하게 만든다.

[5] 內를 [누]로 볼 경우

- 앞서 살펴보았듯이, ‘-□-’와 ‘-內-’는 선어말어미 ‘-□-’의 결합 유무에서 차이가 나며 현재 시상의 기능 포함 유무에서도 차이가 난다. 석독구결에서는 ‘-□-’는 ‘-□-’에 선행하는 예는 없으며 ‘-□-’가 ‘-□-’에 선행한다. 또한 ‘-□-’는 현재 시상의 기능을 하는 예를 찾아보기 어려운 반면 ‘-□-’는 이러한 기능을 하는 것으로 분석할 수 있는 예가 많다.

(31) ㄱ. <구인상, 11:13>
天尊□ 快□ 十四 王□□□ 說□□□□ {是}□ 故□ 我□ 今□□ 略□ 佛□ 歎□□□□□□□□□□□
(“天尊은 快히 十四 王에 관한 것을 說하시니 이런 까닭에 나는 지금 간랸히 佛을 歎한다." 하셨다.)

ㄴ. <구인상, 02:23>
今日□□ 如來□ 大光明□ 放□□□□□□□ 斯□□□□ 何□□□ 事□ 作□□□□□□□□□□□□□□□□
(“今日에 如來가 大光明을 放하시는 것은 이는 어떤 일을 지으려 하시는 것입니까?” 하셨다.)

- 박진호(2016)에서는 ‘內’가 [□] 이외에 [누]의 음가도 같이 표기했을 가능성을 피력한 바 있는데, (30)과 같은 환경에서 쓰인 ‘內’가 [누]의 음가를 나타내는 ‘內’로 볼 수 있을 것이다. 석독구결에서는 (30ㄱ)의 ‘-內乎-’와 비슷한 환경에서 (31ㄱ)처럼 ‘-□□-’가 쓰이며, (30ㄴ)의 ‘-內-’와  비슷한 환경에서 ‘-□-’가 쓰이고 있다.

- ‘臥(□)’와 ‘飛(□)’가 고려시대 이후의 자료에서 주로 쓰인다는 점, ‘內’는 고려시대 이전의 자료에서 ‘臥(□)’와 ‘飛(□)’가 보이는 분포와 기능을 모두 나타내는 예가 있다는 점을 고려하면 ‘內’는 [□]와 [누] 모두를 표기하는 차자표기자일 가능성이 높다.

- 요컨대 선어말어미 ‘-內-’는 ‘-□-’처럼 시제를 나타내는 기능이 없고 상적으로는 ‘비완망상’, 서법적으로는 보편성‧필연성‧합당성 등을 나타낼 경우에는 [□]를 표기하며, ‘-□-’처럼 현재 시제와 ‘진행’의 동작상을 나타낼 경우에는 [누]를 표기하는 것으로 보인다.

4. 결론

- 선어말어미 ‘-飛(□)-’는 시제를 나타내는 기능은 없으며 상적으로는 ‘비완망상’, 서법적으로는 보편성‧필연성‧합당성 등을 나타내는 문법 형태소이다.

- ‘臥(□)’는 현재·비완망상·직설법의 선어말어미로서 중세국어의 ‘-□-‘와 동일한 기능을 갖는 시상 형태소이다.

- ‘奴(□)’는 ‘□□’의 축약형이라기보다는 ‘□□’의 축약형이다.

- ‘-內-’는 ‘-□-’처럼 시제를 나타내는 기능이 없고 상적으로는 ‘비완망상’, 서법적으로는 보편성‧필연성‧합당성 등을 나타낼 경우에는 [□]이며, ‘-□-’처럼 현재 시제와 ‘진행’의 동작상을 나타낼 경우에는 [누]이다.

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<개인 연구 발표>

釋讀口訣의 敍述格 助詞 ‘□/여’에 대하여

釋讀口訣의 敍述格 助詞 ‘□/여’에 대하여 ∥ 남풍현

남풍현(前 단국대)

1. 序言

고대한국어의 평서법에서는 서술격 조사 ‘□/여’가 쓰였다. 이는 고대한국어의 문장은 名詞文이었음을 말하여 주는 것이니 중세어의 문법과는 큰 차이를 보이는 것이다.

설명법(平敍) 서술격조사로는 ‘□/여’와 그 초서체인 ‘□/여’가 쓰였다. 아마도 이 형태를 가지고 추정하면 그 기원적인 형태는 ‘*□/아’가 아니었을까 한다. 이는 동사문의 서술법어미 ‘-□/다’를 ‘□+아’로 분석하여 얻을 수 있는 형태인데 ‘□’는 여실법의 의존명사이고 ‘아’는 기원적인 서술격조사 ‘아’로 추정할 수 있다. 그러나 ‘□, □/여’와 ‘□/다’는 그 분포가 사뭇 다르다. ‘□/다’는 동사어간에 연결되지만 ‘□, □/여’는 체언이나 동명사에 계사의 매개 없이 직접 연결된다. 이런 점에서 ‘□, □/여’는 조사로 보아야 하고 접속조사로 보아 온 ‘□, □/여’도 고대한국어에선 같은 서술격조사로 보아야 할 것이다.

2. ‘□, □/여’의 조사적 성격

우선 ‘□, □/여’의 성격을 밝히기 위하여 그 분포를 보기로 하자.

1가. 時□ 有□□ 量□ 無□□ 貪窮□□□ {之} 人□ 來□□□ 其 前□□ 詣□<화소           12,9-10> (이때에 있었다. 量이 없는 빈궁한 사람이. 와서 그 앞에 나아와……)

나. 是□ 名□ 說法三昧□ 力□ □□□□<화엄20,15> (이를 이름하여 說法三昧의 힘          이라고 한다)

다. 是□ 如來地□ 障□ □□□□□□<금광8,10> (이를 如來地 障이라고 하는 것이다)

라. 何□ {等}□□□□ 十□□ □□□{爲} □□□□□□<화소26,13> (어떤 것을 열이          라고 하는가 한다면)

2가. 飢餓□ {以)三□□□ 故□ 身□ 喪□□□□ 數□ 無□□ □□□□□<화소10,9>           (飢餓 때문에 몸을 잃음에 있어 수 없이 하여 왔다)

나. 悉□ 善巧□ 以□ 而□ 成就□□□□□<화엄17,18> (다 좋은 방편으로 성취케 하          네}

다. 花□ 須彌山王 {如}□□□□□ 雲 {如}□□□ 而□ 下□□□□□<구인2,15> (꽃          은 須彌山王 같은데, 구름 같아 아래로 내리고 있으며)

라. 時□ 大自在梵王□ {於}大會□ 中□□ □□□□□□ 座□ 従□ 而□ 起□□<금광           13,18> (이 때 大自在梵王은 大會 가운데 있으시었는데 자리에서 일어나시어)

마. 涅槃爲上首□ 能熟解脫慧□{之} 成熟□□ 說□ □□□<유가7,17> (涅槃爲上首와           能熟解脫慧의 성숙을 설하고자 하는 것이다)

3가. 菩薩□ 成佛□□ 未□□□□ 時□ 菩提□ {以}□□ 煩惱 {爲}□□□□<구인15,18>         (보살이 성불하지 못한 때에는 菩提를 가지고 [오히려] 煩惱로 삼는 것이다)

나. 世尊□ 無邊身□ 一言字□□ 說□ 不□ □□□□□<금광13,10-11> (세존의 無邊身          은 한 마디로 말할 수가 없는 것이다.)

다. 卽□ 此 十種□ 生圓滿□ 名□ 修瑜伽處所□ □□□<유가3,20>(즉, 이 10 종의 生         圓滿을 이름 하여 修瑜伽處所이라 하는 것이다)

4가. 勤□ 修行□□□ 曾□□□ 廢捨□ 未□ □□□□<화소13,17>(부즈러니 수행함에           있어 조금도 폐사하지 아니 하는 것이다)

나. 有爲□□ 迴向□□□ 而□ 著□ 不□□□□ 故□□<화소26,15-16> (有爲에 회향           하는 것이다. 그러나 집착하지 않으므로, 그 까닭이며)

다. 一切 微塵□ 定□ 成就□□□□<화엄15,8> (일체 微塵의 禪定을 성취한 것이다)

種種□ 自在□ 衆生□ 攝□□□□<화엄17,4>(갖가지 自在로 중생을 攝受하는 것이         다)

5가. 若□ 有□□…… 當□ 佛菩提□ 證□□□ □□□□<화엄9,4>(혹 있다. 반드시 佛         菩提를 증명하고 싶다 하는 이가)

나. {又}□ 光明□ 放□□□□□ 妙莊嚴□ □□□<화엄16,6> (또 광명을 방출한다.             妙莊嚴이라고 하는 것이)

다. 五法 有□□□ 菩薩摩訶薩□ 願波羅蜜□ 成就□□□<금광4,12> (五法이 있다. 菩薩          摩訶薩이 願波羅蜜을 성취하는 것에)

라. 若 有□□ 正□ 法隨法行□ 修□□□□<유가6,3> (혹 있다. 올바로 法隨法行을 닦          는 이가)

6가, 或□ 有□□ 眼 無□□□□ 或□ 有□□ 耳 無□□□□<화소15:18-19> (또 있다,         눈이 없는 이가. 또 있다, 귀가 없는이가.)

나. 鼻□ 舌□ 及□ 以□ 手□ 足□ □□ 無□□□□<화소15,19> (코와 혀와 및 손과         발과 하는 것들이 없는 이들이다)

다. 乾闥婆□ 阿修羅□ □□ {等}□□□□□<화엄8,17-18> (乾闥婆와 阿修羅와 같은          것들이다)

라. 眞□ 第一義□□ 入□□□□□□□ □□□□<구인15,7> (참으로 第一義에 들어 가         신 것이라고 할 것이다)

마. {或}□ 有□□ 刹土□ 佛□ 無□□□ □□{有}<화엄14,15> (또 있다. 어떤 땅에 부         처님 없으신 곳이)

바. {或}□ 有□□ 國土□ 法□ 知□ 不□□□ □□<화엄14:16> (또 있다. 국토가 법을         알지 못하는 곳이)

사. 若 有 處處□□ 此 金光明經□ 講宣□□□□□ □□ <금광15,4-5> (혹 있다. 곳           곳에 이 金光明經을 講宣하는 그 곳이)

7가. 異□□ □□□□□ 亦□□ 續□□ 不□□□□□<구인14,08> (‘異이다’라고 하면 또         한 續하는 것이 아니기 때문이다)

나. 得□□ 是 金光明經□ 聽聞 不□□□□□□□□<금광14,3> (능히 이 금광명경을           聽聞 못한 까닭이다)

다. 得□ 解脫□□ 吉祥性□ 成□□ 不□□□□□ 由□□□□□<유가22,4> (능히 해탈          하여 吉祥性을 성취하지 못한데 말미암은 까닭이다)

라. 衆生□ 利益□{爲欲}□ □□□□  故□<화엄18,20> (중생에게 이익되게 하고자           하므로, 그 때문이다)

것과 같이 역의 순서로 설하므로, 그 때문이다)

마. {此}□ 菩薩□ 十□ 種□ 無盡藏□ 成就□□□□□ 故□□□<화소25,12> (이 보           살은 열 가지의 무진장을 성취하였으므로, 그 까닭인 것이다)

바. 何以故□□ 衆生 空□□□□ {以}□□□ 故□ 得□ 菩提 空□ 置□□<구인                 15,12-13. (왜냐하면 중생이 空하므로 그런 까닭으로 菩提의 空을 둘 수 있으며)

사. 自相 無□□ 他相 無□□ □□□□ 故□□<구인15,16> (自相 없고 他相 없고 한           것이므로, 그런 연고이다)

8가. 佛子□ 菩薩□ 云何□□□ 無過失身語意業□ 得□<화엄1,5> (불자야, 어찌하여야           無過失身語意業을 얻으며)

나. 云何□□□ 生處具足□ 種族具足□……□□□□ 得□<화엄1,10-12> (어찌하여야          生處具足과 種族具足과 ……하는 것들을 얻으며)

1)의 예들은 ‘□, □/여’가 계사의 매개 없이 명사에 직접 연결된 것이니 ‘□, □/여’가 연결된 ‘人’, ‘力’, ‘障’들은 명사이다. 2)는 동명사어미 ‘-□/ㄴ’에 ‘□, □/여’가 직접 연결된 예들이고 3)은 동명사어미 ‘-□/ㅭ’에 연결된 것이다. 4)는 동명사어미 ‘□/ㅭ’과 접미사 ‘-이’가 결합된 명사성보조어간 ‘□/리’에 ‘□, □/여’가 연결된 것이고 5)는 시간의 명사성보조어간 ‘□/리’에 연결된 것이다. 6가-라)는 의존명사 ‘□/이’에 ‘□, □/여’가 직접 연결된 것이고 6마-아)는 강세의 뜻이 들어 있는 의존명사 ‘□/디’에 연결된 것이다. 7)은 인과관계 표현법에서 원인을 나타내는 ‘□□/□로’에 ‘□, □/여’가 연결된 것이다. 이는 조사 ‘□/로’에 ‘□, □/여’가 연결된 것으로 보이지만 ‘□□/□로’로 유도되는 구절 전체를 명사구로 본 문법을 보여 주는 것이다. 이에 이어지는 ‘故’는 ‘□□/□로’와 중복되는 표현으로 사용된 것인데 이 ‘故’에 ‘□,□여’, ‘□□□/인여’를 첨가한 것은 故를 체언으로 본 것이고. ‘□/호’, ‘□□/혼여’를 첨가한 것은 접속부사로 본 것이다. 이는 한문의 ‘故’자를 축자적으로 해석하는 데서 나온 것이다. 8)의 ‘云何□□□/엇여사’는 의문사 ‘云何/엇’을 체언으로 하고 여기에 어미 ‘□/여’를 연결한 것에 보조사 ‘□/사’를 첨가한 것이다. 이 ‘□/사’는 ‘□,□/여’에 연결된 유일한 형태인데 이는 보조사 ‘□/사’의 문법성에서 이루어진 것이다.

이 ‘□’는 서술이나 병렬의 기능은 없어 보인다. 이 형태의 의미․기능에 대해서는 앞으로 고구해 보아야 한다.

이상으로 ‘□/여’는 체언에 붙는 형태로 서술의 기능을 갖는 서술격조사임을 확인할 수 있다.

3. 서술격조사 ‘□,□/여’의 통사적 기능

3-1. ‘□,□/여’는 平敍法 敍述의 기능을 먼저 꼽을 수 있다.

9가. {是}□□ 無常□□ 敗壞□□□[之] 法□□□<화소12,2> (이는 無常이므로 敗壞할         법인 것이다)

나. 其 幢□ 絢煥□□□ 衆□ 色□ 備□□□□<화엄16,22> (그 幢旗는 현란하여서

많은 色을 갖춘 것이다)

다. 花□ 須彌山王 {如}□□□□□ 雲 {如}□□□ 而□ 下□□□□□<구인2,15> (꽃은         須彌山王 같은 것이어서, 구름 같이 내리고 있으며)

라. 生圓滿□ 廣聖敎□ 義□□ 此 十種 有□□□ 此□ 除□□……<유가4,4-5>(生圓滿           의 廣聖敎의 뜻에 이 열 가지가 있는 것이다. 이를 제외하고는……)

마. 世尊□ 無邊身□ 一言字□□ 說□ 不□ □□□□□ 一切 弟子衆□□……<금광              13,10-11> (세존의 끝없는 몸은 한 글자로 말할 수 없으신 것이다. 모든 제자들           에게……)

바. 是□ 修所成慧 俱□□ 光明想□ 所對治□ 法□ □□□<유가12,14-15> (이를 修所         成慧와 함께하는 光明想의 所對治의 法이라 할 것이다)

사. 彼□□ 施□ {爲}□□□□□ 故□□ 而□ 自□□ {之}□□ 食□□□□ 其 味□□          貪□ 不□□□<화소9,16> (저들에게 베풀고자 하므로, 그 때문에 내 스스로 이를           먹는 것이다. 그 맛을 탐하는 것이 아니다)

아. 衆生□ 利益□{爲欲}□ □□□□ 故□<화엄18,19> (중생에게 이익되게 하고자 하          기 때문이다)

‘□,□/여’가 설명법으로 쓰일 때는 동명사어미에 연결되는 경우가 가장 많고 그 다음은 동명사에 준하는 보조어간에 연결되는 예들이다. 실질명사에 직접 연결되는 예는 거의 없다. 그 기능도 연결어미의 기능과 같은 경우가 많아서 현대어로 해석할 때는 연결어미로 풀이하는 것이 자연스러울 때가 많다.

3-2. 다음 예들은 ‘□,□/여’가 倒置構文의 후행 구에 쓰인 것이다.

10가. 時□ 有□□ 量□ 無□□ 貪窮□□□{之} 人□<화소12,9-10> (이 때 있다. 헤아            릴 수 없이 많은 빈궁한 사람이.)

나. 或□ 有□□ 眼 無□□□□ 或□ 有□□ 耳 無□□□□<화소15,18-19> (혹 있다.          눈 없는 이가. 혹 있다. 귀 없는 이가.)

다. 若□ 有□□□ 菩薩□ 初□□ 發心□□ 誓□□ 求□□□ 當□ 佛菩提□ 證□□□          □□□□<화엄9,4>(혹 있다. 보살이 처음 발심하여 맹세하며 구하기를 반드시 佛菩          提를 증명하고자 하는 이가.)

라. {又}□ 光明□ 放□□□□□ 妙莊嚴□ □□□<화엄16,6> (또 광명을 방사하였다.           묘장엄이라고 하는 것을)

마. 敬禮□□□ □□□ 譬喩□□□□□ 無□□ 深無相義□ 說□□□□□□<금광13,4>          (경례함이 마땅하다. 비유할 수 없으신 深無相義를 연설하시는 것을)

바. 廣□ 說□□□ 當□ 知□□ 二十種 有□□□<유가4,9>(넓게 말하면, 반드시 알아          야 한다. 20종이 있음을.)

도치구문은 ‘강조’를 하기 위한 것인데 이 ‘□, □/여’에는 강조의 뜻이 없다. 현대어에서는 도치구문을 종결하는 어미가 따로 없어 이 ‘□, □/여’를 번역할 만한 표현이 없다. 이에 따라 같은 ‘□, □/여’이지만 각 문맥에 따라 종결하는 현대어의 번역이 달라지게 된다.

3-3. ‘□, □/여’는 命名文이나 引用文에서 그 내포문의 종결어미로 쓰인다.

11가. 何□ {等}□□□□ 菩薩摩訶薩□ 聞藏□ □□□ {爲}□□□□□□<화소1,3> (어           떤 것을 菩薩摩訶薩의 聞藏이라고 할 것인가 하면)

나. [是]□□ 名□ 內施□ □□□□(이를 일컬어 內施라고 하는 것이다)<화소11,2>

다. 何□ [等]□□□□ 十□□ □□□(어떤 것을 열이라고 할 것인가)<화소26,11>

라. 波斯匿王□ 名□□ 曰□□,  月光□ □□□□□<구인2,24-25> (波斯匿王, 이름으           로 말하자면 月光이라고 하올 분은)

마. 是 如□□□ 十種□ 菩薩摩訶薩□ 菩提心因□ □□□□□□<금광2,20> (이와 같           은 열 種을 菩薩摩訶薩의 菩提心因이라고 하는 것이다)

바. 奢摩他□ 毘鉢舍那□ □□□ 修□□□□ 摠□ 名□{爲)住□ □□□<유가26,                15-16> (奢摩他와 毘鉢舍那와 하는 것을 修하는 것을 모두 이름하여 ‘住’라고              할 것이다)

사. 佛子□ 菩薩□ 云何□□□ 無過失身語意業□ 得□<화엄1,5> (佛子여 菩薩은 어찌          하여야 無過失身語意業을 얻으며)

위의 예들은 거의 모두가 命名文인데 引用法과 같은 구문을 이루어서 현대어로 해석할 때는 인용법 표지인 ‘-라고 하다’로 해석된다. 이 인용법서술격조사 ‘□,□/여’는 중세어에서는 소멸된 것으로 보인다.

3-4. ‘□,□/여’가 종결 서술격조사이면서 병렬조사와 같이 쓰이기도 한다.

12가. 彼 一□ 塵□□□ 內□□ 衆□ 多□□ 刹□

나. 或□ 有□□ 佛□ 有□□□□□□□

다. 或□□ 佛□ 無□□□□

라. 或□ 有□□ 雜染□□□□

마. 或□□ 淸淨□□□□

바. 或□ 有□□ 廣大□□□□

사. 或 狹小□□□□ ……

아. 或□□ 曠野□ 熱時□ 燄 [如]□□□□□

자. 或□□ 天上□□ 因陀網 [如]□□□□□

차. 一□ 塵□ 中□□ 示現□□ 所□□□ [如]□ 一切 微塵□□□ 悉□ 亦□ 然□             (□) □□□□□□

카. 此□ 大名稱□□□ 諸□ 聖人□ 三昧解脫神通□ 力□□□<화엄15,10-15>

이는 하나의 내용으로 이어지는 문장들을 병렬시킨 것이다. 여기서 12나)-12자)까지는 倒置構文이니 이 倒置構文이 병렬되었음을 보여 주는 것이다. 또한 이는 ‘□,□/여’가 각문장의 서술격조사로 쓰이면서 名詞構文을 열거하는 병렬접속조사와 같은 기능으로 사용됨을 보여 준다.

3-5. 이런 점에서 체언을 서술격조사 ‘□, □/여’로 열거하는 병렬법조사로 보게 된다.

13가. 謂□□ 所□ 分減施□ 竭盡施□ …… 現在施□ 究竟施□ □□□□<화소9:6-8> (이         른바 그 내용은 分減施이다 竭盡施이다 …… 現在施이다 究竟施이다 하는 것이다)

나. 我□ 當□ 心自在性□ 定自在性□ □□□ 證□□{應}□□□□□□□<유가16,14>

이 ‘□, □/여’는 현대어로는 ‘-이다’, ‘-이라고’로 해석하는 것이 좋다.

4. 서술격조사 ‘□, □/여’에서 파생된 어미

4-1. 강조를 표현하는 ‘□/뎌’는 여실법 의존명사 ‘□’와 평서법서술격조사 ‘□/여’가 결합되어 형성된 것이다. 따라서 동명사의 수식을 받아서 사용된다.

14가. 不可說不可說□ 佛□ 出世□□ 授記□ 說□□□□ □□□ 念□□<화소20,14-16>

나. 菩薩□ 自□□ 念□□□□ 我□ 無始□□ 已來□□□<화소10,8-9>

14가)의 ‘說□□□□’는 ‘□/뎌’가 동명사어미 ‘□/(으)ㄴ’에 연결된 예이고 나)의 ‘念□□□□’는 동명사어미 ‘□/(으)ㅭ)’에 연결된 예이다. 이와 같이 ‘□’는 예외 없이 동명사어미와만 연결되는데 이는 ‘□/뎌’에 포함된 의존명사 ‘□’의 기능에 따른 것이다.

이 ‘□/뎌’의 의미는 ‘□,□/여’의 기능에 ‘□/□’의 여실법 의미가 더해져 强勢나 感歎의 의미가 더해질 뿐 통사기능은 ‘□,□/여’와 일치한다.

15가. 菩薩摩訶薩□ {是}□ 如□□□ 念□ 作□□□□ 一切 衆生□ {於}生死□ 中□□           □□ 多聞□□ 無{有}□□□<화소8,19-20> (보살마하살은 이 같은 생각을 하도             다. 모든 중생은 生死 가운데서 多聞한 바가 없으니)

나. 唯□ 涅槃□ 求□□ 唯□ 涅槃□ 緣□□□□ [而□] 法□ 聽聞□□□□□□<유가          4,18> (오직 열반을 구하고 오직 열반을 緣하고 하여 법을 청문할 것이로다)

16가. 時□ 或□ 有□□ 人□ 來□□□ {是}□ 言□ 作□□□□<화소10,7> (이 때에             혹 있다. 어떤 자가 와서 이 말을 하는 이가)

나. 謂□□ 非□□□ 二諦□ 一□□ □□□<구인15,5> (말할 것이 아니다. 二諦가             하나이라고 하는 것을)

17가. 云何□□□□ 知□□ □□□<화소18,8-9>(어찌하는 것을 안다고 하겠는가)

나. 不可說不可說□ 佛□ 出世□□ 授記□ 說□□□□ 乃□□ 至□… 不可說□ 佛□          出世□□ 授記□ 說□□□□ □□□ 念□□<화소20,14-15> (‘말할 수 없이 많은           부처님이 세상에 나와 授記를 이르시고 乃至는… 말할 수 없이 많은 부처님이 세상         에 나와 授記를 이르시도다’라는 것을 생각하며)

다. 佛子□ 云何□□□□ 用心□□□□ 能□ 一切勝妙功德□ 獲□□□□□ □□□□□         <화엄2,17-18> (불자여, ‘어찌하는 것을 用心함에 있어 능히 一切勝妙功德을 얻는          도다’라고 하겠는가 하면)

라. 是□ 名□ 菩薩摩訶薩□ 羼提波羅蜜□ 成就□□□ □□□□□□<금광3,10> (이를          이름하여 ‘보살마하살이 羼提波羅蜜을 성취하도다’라고 하는 것이다)

마. 名□ 圓滿□□□ 淸淨鮮白□□□□ □□ 未□□<유가16,12>(이름하여, ‘원만하여          淸淨鮮白하도다’라고 함이 아니라)

바. 當□ 知□□ 是□ 名□ 初處□□ 觀察□□□ □□□□□<유가17,5-6> (반드시 알          아야 한다. 이를 이름하여 ‘初處에서 관찰하도다’라고 하는 것이로다)

사. 是□ 名□ {於}第二處□□ 觀察□□□ □□□<유가17:17-19> (이를 이름하여 ‘제           2처에서 관찰하는도다’라고 할 것이다)

위의 예들은 어미 ‘□/뎌’가 ‘□,□/여’의 기능에 그대로 대응함을 보여 주는 것이다. 15가-나)는 ‘-□/뎌’가 ‘□,□/여’의 서술기능과 같은 것으로, 강세나 감탄의 의미가 더해질 뿐 서술격조사에 준하는 문법을 보여 주는 것이다. 16가-나)는 ‘-□/뎌’가 도치구문의 후행문에 쓰인 것으로 ‘□,□/여’가 도치구문에 쓰이는 것과 같은 문법을 보여 준다. 이 문법은 현대어에는 없어져 해석할 때는 ‘-□/뎌’의 기능에 해당하는 것을 주어나 목적어로 해석하는 것이 자연스럽다. 17가-사)는 ‘-□/뎌’가 인용문이나 명명문에 쓰인 것으로 현대어로선 직접인용법으로 해석하여 ‘-도다 라고 하다’로 해석되는 것이다.

이 ‘□/뎌’는 다음과 같이 이중부정문에 쓰여 강세부정을 표현하는 데 쓰인다.

18가. 皆□ 安樂□ 獲□ 令□□ 不□□□ □□ 靡□□□□□□<화엄14,10> (모두가              안락을 얻게 하지 못하도다 함이(못함이) 없이 하며)

나. 掌□ 中□□ 悉□ 雨□□□□ 備□□ 不□□□ □□ 無□□□□<화엄15,23>              (손바닥 가운데서 다 흘러나옴에 있어 갖추지 못하도다 함이(못함이) 없이 하여)

다. 月光影 如□□□□ 周□□□ 不□□□ □□ 靡□□……群生□ 化□□□□□<화            엄14,18> (月光影과 같아서 두루하지 못하도다 함이 없어 ……群生을 교화하며)

현대어에선 ‘不□□□’의 ‘-□/뎌’의 의미를 문말의 ‘無□ □-’에 부가하여 표현하는 것에 비하면 이러한 이중부정의 형식도 고대어의 한 특징이라고 할 만하다.

‘-□/여’에 竝列 기능이 있는 것과 같이 ‘-□/뎌’에도 병렬기능이 있어 2개 이상의 문장을 竝列하는 데 쓰였다.

19가. 一□ 佛□ 出世□□ 授記□ 說□□□□ 乃□□ 至□ 不可說不可說□ 佛□ 出世             □□ 授記□ 說□□□□ □□□ 念□□<화소20,14-15> (한 부처가 출세하여              수기를 이르시고 내지는 말할 수 없이 많은 부처가 출세하여 수기를 이르시는              바로 그것을 생각하며)

나. 一□ 法□ 演□□□□□ 乃至 不可說不可說□ 法□ 演□□□□□ □□□ 持(□            □)<화소24:7> (한 법을 연설하시고 내지는 말할 수 없이 많은 법을 연설하시도            다 하는 것을 가지며)

앞의 문장은 ‘說□□□□’로 열거하고 이것을 끝에 와서 ‘□□□’로 총괄함을 보여 준다. 이는 복수의 사항들을 열거하고 ‘□□□/호릴’로 총괄하는 전형적인 형식이다. 뒤의 문장에서도 ‘演□□□□□’를 병렬하고 ‘□□□’로 총괄하고 있다. 이와 같이 ‘-□/뎌’가 복수의 사항을 열거하는 데 쓰이는 문장은 이밖에도 많이 있다.

4-2. ‘□/졔’는 다음과 같이 欲望의 뜻을 나타내는 종결어미로 쓰여 왔다.

20가. 菩薩□ 勤□ 大悲行□ 修□□ 願□□ 一切□ 度□□□□ □□□ 果□□ 不□□□           □□ 無□ □□□□□<화엄14,9> (菩薩은 부지런히 大悲行을 닦아 가지고 願하기           를 모든 것을 제도하고자 함에 있어 이루지 못할 바 없이 할 것이므로)

이는 종결어미 ‘□/졔’ 속에 서술격조사 ‘□/여’의 기능이 포함되어 있어 종결어미의 기능을 하는 것으로 볼 수 있다.

이 ‘□/졔’가 구와 구를 병렬하는 연결어미의 기능을 하는데, 끝에 가서는 평서법어미가 된다. 이런 점에서 ‘□/졔’는 ‘□/여’나 ‘□/뎌’가 서술기능과 열거기능의 두 기능을 갖는 것과 같다고 하겠다. 석독구결에서 이 예는 매우 많은 편인데 몇 예만 들기로 한다.

21가. 量□ 無□ 盡□ 無□ 大威力□ 具□□……佛□□ 能□ 了□□ □□□<화소24,12>         (양이 없고 다함이 없고 대위력을 갖추고……부처라야 능히 알고 하는 것이다)

나. 香□ 車輪 {如}□□□ 花□ 須彌山王 {如}□□□□□ 雲 {如}□□□ 而□ 下□□□         □□<구인2,15>(향은 車輪 같고 꽃은 須彌山王 같은데, 구름 같아서 내리고 있으며)

21가)는 ‘□/졔’가 ‘□□……□□……□□……□□……’와 같이 병렬연결어미로 쓰임을 보여 주는 것이다. 나)는 ‘□□……□□□……’와 같이 ‘□/졔’가 ‘□/여’와 호응하여 병렬 관계를 나타내고 있음을 보여 준다. 나)의 예는 ‘□/졔’가 평서법어미 ‘□/□’와 호응하는 점에서 ‘□/여’와 같은 평서법어미의 성격을 띠고 있음을 분명하게 보여 준다.

5. 結語

이제까지 어미로만 생각하여 온 고대한국어의 ‘□, □/여’가 서술격조사라는 사실을 확인하게 되었다. 이는 중세어의 문법과는 큰 차이를 보여 주는 것이다. 이 서술격조사는 평서법의 종결사, 도치구문의 후행구의 종결사, 命名 ‧ 引用句의 내포문의 종결사로 쓰였다.

이 서술격조사는 현대어로는 ‘이다’로 해석되지만 그 기능은 크게 다른 것으로 보아야 한다.

《화엄경소》 권35에 나타난 ‘-□-’와 ‘-□-’에 대하여

이상금(서울대)

《화엄경소》 권35에 나타난 ‘-□-’와 ‘-□-’에 대하여 ‖ 이상금

<별지 첨부>

둔황 자료에 보이는 구두점법과

초기 한일부호點의 관련에 대해서

John Whitman(Cornell Univ.)

둔황 자료에 보이는 구두점법과 초기 한일부호點의 관련에 대해서 ‖ John Whitman

<별지 첨부>

한국어의 음절 특성을 통해 본 ‘t’ 입성 한자음의 수용 양상

한국어의 음절 특성을 통해 본 ‘t’ 입성 한자음의 수용 양상 ∥ 장준익

장준익(南京大)

1. 서론 –기존 해석의 문제점

2. 고유어 /ㄷ/, /ㄹ/ 종성 음절의 특징

3. 한국어 음절 특성으로 보는 ‘t’ 입성 한자음의 수용

3.1 ‘t’ 입성 한자음 수용에서의 음절 제약

3.2 몇 가지 예외 음절에 대한 해석

4. 고대 한국어의 ‘t’ 입성 한자음 수용 방법

4.1 고대 한국어의 종성 /ㄷ/과 /ㄹ/

4.2 한국어 종성 /ㄴ/과 /ㄹ/의 대응 관계

4.3 ‘t’ 입성 한자음의 수용 시기

5. 결론

〈국문 초록〉

중고음 ‘t’ 입성 한자음은 한국의 전승 한자음에서 종성 /ㄷ/이 아니라 /ㄹ/로 반영돼 나타난다. 기존 연구에서 이에 대해 여러 해석을 했지만 주로 한국어의 음소 대응으로만 문제를 해결하려 하였고, 음절 특징을 연구하는 데에는 비교적 소극적이었다. 15세기 한국어 문헌에서는 종성 /ㄷ/이 있는 음절 유형은 모두 53개, 종성 /ㄹ/이 있는 음절 유형은 모두 184개로 종성 /ㄹ/이 있는 음절 유형이 더 보편적으로 나타난다. 게다가 종성 /ㄷ/이 있는 음절 중에는 유기음 및 치조음 초성이 거의 나타나지 않아 한자음의 성모와 잘 대응되지 않고 복합 모음이 있는 형태도 거의 나타나지 않아 한자음 개음과의 대응에 차질을 빚을 수 있는 반면 종성 /ㄹ/이 있는 음절에서는 이러한 음절 제약이 없어 한자음과 대응이 쉬웠다.

종성 /ㄹ/과 /ㄷ/이 나타나는 음절에 이런 차이점이 나타나는 근본적인 원인은 한국어의 어미 ‘-(ᄋᆞ/으)ㄹ’의 활용에 있다. 이 어미는 알타이어 미래 시제 동명사 어미를 계승한 것으로 고대 한국어의 상황도 15세기 한국어와 크게 다르지 않았을 것으로 쉽게 추정할 수 있다. 또 고대 한국어의 일부 개음절 어휘가 통시적으로 폐음절화한다는 현상을 고려해 보면 고대 한국어에서 종성 /ㄷ/이 있는 음절의 유형은 중세 한국어보다 적었을 것이다.

중고음에서 입성 ‘t’는 운미 ‘n’과 대응쌍을 이룬다. 고대 한국어에서 종성 /ㄴ/이 있는 음절은 종성 /ㄹ/이 있는 음절과 대응쌍을 이룬다. 같은 용언을 과거의 의미로 활용하면 종성 /ㄴ/형이 되고 미래의 의미로 활용하면 종성 /ㄹ/형이 된다. 즉, 두 종성은 한자음의 입성 ‘t’와 운미 ‘n’과 음운적으로 일관성 있게 대응될 수 있는 것이다. 즉, 한국 한자음에서 종성 /ㄹ/은 중고음의 실제 음가를 반영한 것이 아니라 중고음의 일관성 있는 음운 대응을 위해 음역된 것이다.

핵심어  중고음, 한국 한자음, ‘t’ 입성, 종성 /ㄹ/, 음절 제약

1. 서론 –기존 해석의 문제점

조선초 규범적인 한국 한자음을 수록한 대표적인 운서로 <동국정운>(1448)이 있다. 이 책의 서문에서는 한국의 전승 한자음의 입성에 대해 다음과 같이 적고 있다.

語音則四聲甚明，字音則上去無別，質勿諸韻，宜以端母為終聲，而俗用來母，其聲徐緩，不宜入聲，此四聲之變也

즉, 중국 한자음에는 ‘p’, ‘t’, ‘k’, 세 개의 입성이 있는데, 그중 ‘t’ 입성과 대응되는 한국 한자음의 종성이 중국어와 달리 /ㄷ/이 아닌 /ㄹ/이라는 것이다. 따라서 이 운서에서는 중국어의 규범에 맞춰 한국의 전승 한자음을 교정해 전승 한자음의 종성 /ㄹ/에 /ㆆ/을 첨가했다. 입성을 더 정확하게 표기하고 발음하려 노력한 것이다.

그런데 애당초 한국어에 종성 /ㄷ/이 있는 상황에서 ‘t’ 입성에 대응하는 전승 한자음의 종성은 어째서 /ㄷ/이 아닌 /ㄹ/인 것일까? 고노 로쿠로(1968)를 비롯한 여러 학자들의 일반적인 견해에 따르자면 한국의 전승 한자음은 중국어의 중고음(中古音)을 반영한 것이라고 한다. 중고음에서 입성 ‘p’, ‘t’, ‘k’는 매우 엄격히 유지되고 있으며 한국의 전승 한자음은 이중 ‘t’ 입성 한자를 제외하고는 중고음의 입성 음가와 거의 완벽하게 대응하고 있는 것이 문제다.

물론 이에 대한 반론도 있다. 이득춘(1985), 엄익상(1997), 강신항(2010) 등은 일부 한국 한자음의 성모(聲母) 특징이 상고음(上古音) 혹은 위진 남북조 시대의 한자음을 반영하고 있다고 주장한다. 다만 그 근거가 몇 가지 지엽적인데 그치고 있고, 운모(韻母)의 특징으로 볼 때는 이들이 고노 로쿠로(1968) 등의 중고음설을 완전히 부정하는데 성공했다고 볼 수 없다.

이에 대해 기존 학자들은 크게 세 가지 방면에서 그 원인을 분석했다. 첫째, 한국 한자음이 중국 한자음의 영향을 받았다는 것이다. 나상배(1956)는 중국의 서북 호북 강서의 일부 방언에서도 중국 한자음의 ‘t’ 입성의 음가가 [r]로 변했다는 사실을 지적했다. 이 지역의 방언은 당대 말기 한자음의 음운 특징을 보여주고 있다. 즉, 당대 말기, ‘t’ 입성의 음가는 일반적으로 [r]로 약화됐고 그 이후에는 결국 사라졌는데 한국 한자음이 바로 이런 당대 말기의 음절말 [r]의 특징을 종성 /ㄹ/로 보여준다는 것이다.

둘째, 한국 한자음의 종성 /ㄹ/은 본래 /ㄷ/이 변한 결과며, 중국 한자음의 ‘t’ 입성을 처음에는 /ㄷ/에 대응해 받아들였지만 한국어 고유의 음운 변화에 따라 중국 한자음과 다르게 종성 /ㄹ/로 바뀌었다고 보는 것이다. 실제로 한국어에서 2음절 한자어의 어중 /ㄷ/이 /ㄹ/로 변하는 경우가 있어 한국 한자음 운서(韻書) <동국정운(东国正韵)> 서문에서 지적하기도 했다. 예를 들어 모단>모란(牡丹), 차뎨>차례(次第) 등이 그것이다. 만약 고대 한국인들이 ‘t’ 입성을 발음할 때 현대의 한국인들과 달리 2음절로 발음했다면 ‘CVtV>CVrV>CVl’의 순서로 변화 과정을 거쳤을 수 있는 것이다. 이 가설을 입증하기 위해 위국봉(2012)은 고대 한국어 문헌 □삼국사기(三国史记)□의 동음 이표기 자료를 이용해 ‘CVtV’ 혹은 ‘CVrV’ 단계의 한국 한자음의 찾아냈다.

현대 한국어의 /ㄹ/은 어중에서는 [r]로 받침에서는 [l]로 발음되고 어두에서는 일반적으로 발음되지 않는 것이 원칙이나 고대 한국어에서도 이와 같았는지는 알 수 없다.

위국봉(2012)이 든 예시를 보면, <삼국사기(三國史記)34:4a>에서 ‘單密縣 本武冬彌知 一云曷冬彌知’라는 문장에서 ‘密’이 ‘彌知’라는 2음절 한자음과 대응되어 나타나는 것을 알 수 있다. 따라서 현대 한국어의 입성 발음을 고대 한국어에서는 2음절로 발음했다는 것이다.

셋째, 강신항(1997)은 한국 한자음의 종성 /ㄹ/은 범어(梵语)의 영향을 받았을 수도 있다고 보았다. 범어에는 중국의 한자음과 달리 음절말에 [r] 혹은 [l]이 있었다. 한역(漢譯) 불경 <오대진언(五大眞言)>，<진언권공(眞言勸供)>에서는 한자로 범어의 [r], [l]을 나타내기 위해서 ‘t’ 입성자 뒤에 ‘囉’，‘羅’，‘哩’와 같은 글자를 추가했다. 고대 한국에서 한자음을 받아들이는데 불교라는 종교는 결정적인 역할을 했다. 따라서 불경을 읽을 때 한자음보다 범어의 원음을 정확히 읽으려는 경향이 생겼고, 그런 습관이 한자음의 ‘t’ 입성을 한국 한자음에서는 종성 /ㄹ/로 발음하게 됐다는 것이다.

그러나 이 세 가지 가설은 모두 각각의 문제점을 안고 있다. 첫 번째 가설은 한자음의 음운사적 관점에서 한국 한자음의 종성 /ㄹ/을 바라본 견해인데 실제 중국의 방언 자료를 보면 약화된 입성의 음가로 [r]혹은 [l]보다 [ʔ]가 더 많이 나타나는 것을 알 수 있다. 또 한자 음운사적 관점에서 양입(陽入) 한자음이 음입(陰入) 한자음보다 먼저 입성의 음가가 약화되는 모습을 보여주고 있는데, 한국의 전승 한자음에서는 단 한 글자의 예외 없이 종성 /ㄹ/만으로 ‘t’ 입성 한자를 표기하고 있는 것이 문제다.

장옥래(1991)에 따르면, 중국어 음운사학적 관점에서 음양의 차이란 무성음 성모와 유성음 성모의 차이이다. 후기 중고음 시기에 한자음의 유성음 성모가 무성음으로 변화하게 되는데, 유성음 성모의 입성이 무성음 성모의 입성보다 먼저 약화되기 시작한다. 한국 한자음에서는 이런 후기 중고음의 특징이 나타나지 않고 있다.

두 번째 가설은 역사적으로 한국어의 음운 변화가 한국 한자음의 음에도 큰 영향을 미쳤다는 견해다. 즉, 고대 한국어에서 종성 /ㄷ/이 /ㄹ/로 변했다는 것을 증명할 수 있어야만 이 가설이 타당함을 증명할 수 있는 것이다. 다만 통시적으로나 공시적으로나 한국어에서는 어중의 /ㄷ/이 /ㄹ/로 변하는 경우는 있어도 단음절에서 어말의 /ㄷ/이 /ㄹ/로 변하는 경우는 찾아보기 힘들다. 따라서 위국봉(2012) 외 많은 학자들이 주장하는 대로 /ㄹ/ 종성 한국 한자음이 ‘CVtV>CVrV>CVl’의 과정을 겪었다면, 왜 ‘CVtV’, ‘CVrV’ 과정의 이음절 한자음의 흔적은 어떠한 한국의 방언에서도 단 하나의 예조차 나타나지 않는지 설명할 필요가 있다.

예를 들어 한국어의 ‘곧’과 ‘골’은 15세기 당시에도 의미상으로 대립하고 있는 별개의 음절이었으며 ‘골’이 ‘곧’에서 변화됐다고 생각할 수 있는 근거는 없다.

물론 역사 비교 언어학적 관점에서 고대의 음운 변화가 현대에 나타나지 않는 경우는 종종 있는 일이다. 현대 중국어에서 상고음(上古音) 시기의 복성모(復聲母)나 개음 [r]이 전혀 나타나지 않는 것은 주지의 사실이다. 다만 한국 한자음의 이런 문제에 대한 고유어의 반례가 있다는 것을 설명할 수가 없다.

15세기 한국어 고유어 중에는 ‘붇’이라는 단어가 있는데 이는 ‘笔’(필)의 고한자음이라 할 수 있다. 해당 물건이 중국에서 전해져 내려왔기 때문에 마치 현대 한국인들이 ‘computer’를 ‘컴퓨터’로 발음하듯이 중국 사람들의 발음을 흉내내 만들어진 단어다. 왜 이 단어는 다른 한국 한자음과 달리 이음절로 발음하지 않았던 것일까? 다른 한자음의 종성 /ㄷ/은 모두 /ㄹ/로 변했는데 왜 이 단어의 종성 /ㄷ/만이 현대 한국어에서도 /ㄹ/로 변하지 않았을까? 이에 대한 추가적인 연구가 필요한 실정이다.

마지막으로 세 번째 가설은 정확한 불경 경독을 위해 어쩔 수 없이 ‘t’ 입성 한자를 범어식으로 읽었다는 견해다. 다만 고대 한국 사람들이 한자를 받아들일 때 불교뿐만 아니라 중국의 정치, 사회, 문화적 선진 문물도 함께 받아들였다는 점을 생각해야 한다. 불경을 읽을 때는 최대한 원어에 가깝게 읽었다고 해도 정치 제도적, 사회 문화적 용어에 대해서도 한결같이 불경을 읽을 때처럼 종성 /ㄹ/을 사용해 발음했다는 것은 받아들이기가 힘들다.

따라서 본문에서는 한국 한자음을 음소 대응에서만 연구하는 기존 연구의 한계에서 벗어나 보고자 한다. 역사적으로 보면 중국의 한자음은 최소 한말(漢末) 이후부터 한 글자 한 단어 한 음절의 원칙을 고수해 왔다. 한국어는 여러 음절이 하나의 단어를 형성할 수 있고 또 어미 변화나 조사 변화에 의해 단어의 의미나 문장 구조가 달라지는 언어다. 그러나 한국의 전승 한자음을 보면 중국어와 마찬가지로 한 글자 한 음절의 원칙을 고스란히 지키고 있다. 이는 한국 한자음을 연구하는데 있어 한국어 고유어의 음절 특징이 음소 특징만큼이나 중요하다는 점을 시사하고 있다.

현대 중국어에 들어오면서 2음절 한자어, 다음절 한자어의 수가 늘어나고 있지만 각각 하나의 한자에 하나의 온전한 뜻이 있는 것은 고대 중국어와 다르지 않다.

한글을 사용할 수 있는 현대의 한국 사람들과 달리 한글이 존재하지 않았던 고대의 한국 사람들은 본인들이 사용하는 음절을 분석해 낼 수 있는 능력이 현대의 한국 사람에 비해 현저히 떨어졌을 것이며, 이에 따라 평소에 많이 사용하는 음절을 기반으로 한자음과 대응해 발음하게 됐을 것이다. 물론 외국어를 흉내 내는 과정에서 한국어 내에서 잘 사용하지 않는 음절이 나타날 수는 있겠지만 기본적으로는 한국 사람들이 자주 발음하던 음절이 한자음을 읽는 데도 폭넓게 사용됐을 것이라 볼 수 있다.

이에 본문의 2장에서는 15세기 한국 문헌에 나타나는 종성 /ㄷ/과 /ㄹ/이 있는 모든 한국어 음절 유형을 조사하고 중국어 음절 유형과 비교해 드러나는 특징을 분석해 보고자 한다. 그리고 3장에서는 이런 15세기 한국어의 고유 음절 특징과 중고음의 ‘t’ 입성 기원의 15, 16세기 한국 한자음을 비교 대응하여 그 공통점과 차이점을 살펴보고자 한다. 이를 통해 4장에서는 고대 한국어의 종성 /ㄷ/과 /ㄹ/이 있는 음절의 특징을 검토하고, 이에 따라 고대 한국어에서 ‘t’ 입성 한자음이 어떤 방법으로 수용됐는지 밝혀 보려고 한다. 그리고 마지막으로는 /ㄹ/ 종성 전승 한자음이 어느 시기의 중국 한자음을 어떻게 받아들인 것인지 논의해 보고자 한다.

2. 고유어 /ㄷ/, /ㄹ/ 종성 음절의 특징

본문에서는 15세기 한국어 고유어 음절을 정리하기 위해서 <세종 기획> 역사 말뭉치에서 1,110,827개의 한국어 음절을 사용했다. 이 말뭉치에는 모두 21종의 15세기 한글 문헌이 담겨 있다. 그리고 15세기 한국어 문헌 32종을 포함해 조사한 □이조어 사전□의 수록자도 함께 참조했다. 당시 문헌이 대부분 불경 언해에 치우쳐 있다는 한계가 있지만 16세기 이후 한국어 문헌에는 성조 표기가 문란해지는 경향이 있기 때문에 중국어와의 비교를 위해서 15세기 문헌의 한국어 자료를 주요 자료로 삼았다.

본문에서 참고한 ｢세종 기획｣ 역사 말뭉치에 수록된 15세기 한국어 문헌은 다음과 같다.

언어학 서적: <훈민정음언해본>(1459)

시가, 시가 번역 서적: <용비어천가>(1447), <초간두시언해>(1481)

불경 번역 서적: <월인천강지곡상>(1447), <석보상절>(1447), <월인석보>(1459), <능엄경언해>(1462), <법화경언해>(1463), <금강경언해>(1464), <아미타경언해>(1464), <원각경언해>(1464), <몽산화산법어약록언해>(1467), <금강경삼가해>(1482), <남명천계송언해>(1486), <관음경언해>(1485), <육조법화단경언해>(1496), <진언권공언해>(1496), <개간법화경언해>(1500)

의학 서적: <구급방언해(1466)>, <구급간이방언해>(1489)

교훈 서적: <삼강행실도언해>(1481)

아래 표1에서는 기저형이 아닌 실제 발음되는 표면형을 기준으로 15세기 한국어 고유어의 음절을 정리했는데, 이에 따라 특정 음소가 음절 말에서 중화되고 내파화되는 결과도 함께 고려했다. 또 초성이 경음과 복자음으로 나타나는 음절은 연구 대상에서 제외했다.

예를 들어 ‘ᄒᆞᆫ낱’(월곡상 92)의 경우, 기저형의 ‘낱’을 음절말이 중화되어 나타나는 표면형의 ‘낟’으로 판단했다. 또, ‘올아’(석 6: 3)의 경우, 내파화를 인정해 ‘올’로 판단했다.

한국의 전승 한자음에서 경음이 나타나는 음절은 끽(喫), 쌍(雙), 씨(氏) 세 음절로 그나마도 현대 한국어에서만 예시가 나타나고 15세기, 16세기 전승 한자음에서는 각각, ‘긱’, ‘솽’, ‘시’로 나타난다.

표1 15세기 한국어 종성 /ㄷ/, /ㄹ/ 음절 분석

한국어의 구체적 음절 특징을 아래와 같이 표시해 나타내었다.

별: 진하게 표시된 음절은 한자처럼 한 글자로 한 단어를 이룰 수 있는 음절을 의미한다.

: 위의 021는 방점수를 가리킨다. 즉, 이 음절은 평성, 상성, 거성 성조 사용의 실례가 있다.

: 위에 숫자 2가 없다. 즉, 이 음절은 상성 사용의 실례가 없다.

: 아래에 줄이 그어져 있다. 이 음절이 어중에서만 출현한다는 것을 보여준다.

: 아래에 점선이 그어져 있다. 이 음절이 어미 변화형으로써만 출현한다는 것을 보여준다.

: 진하지도 않고 아래 선도 없다. 어두에도 나타나는 음절이나 한 글자로 한 단어를 이룰 순 없다.

: 원래 한자음 음절이지만 언해 자료에서 고유어처럼 사용된다. 즉, 귀화된 한자음을 가리킨다.

	ㆍ	ㆎ	ㅡ	ㅢ	ㅣ	ㅏ	ㅐ	ㅑ	ㅒ	ㅓ	ㅔ	ㅕ	ㅖ	ㅗ	ㅘ	ㅙ	ㅚ	ㅛ	ㆉ	ㅜ	ㅝ	ㅞ	ㅟ	ㅠ	ㆌ	계
ㅂ																										7
																										13
ㅍ																										0
																										10
ㅁ																										5
																										11
ㄷ																										7
																										13
ㅌ																										0
																										11
ㄴ																										4
																										13
ㄹ																										5
																										11
ㅅ																										3
																										16
ㅿ																										0
																										7
ㅈ																										3
																										12
ㅊ																										1
																										13
ㄱ																										8
																										17
ㅋ																										1
																										4
ㅎ																										2
																										14
ㅇ																										7
																										19
계	22	8	20	6	22	20	9	2	0	16	4	20	4	22	4	1	6	11	0	20	3	1	7	9	0	237

표1을 전체적으로 볼 때, 15세기 문헌에 나오는 한국어 음절 중에 종성 /ㄷ/이 있는 것은 모두 53개이고 종성 /ㄹ/이 있는 것은 모두 184개가 된다. 또 종성 /ㄷ/이 있는 음절은 역사 말뭉치에서 14,231개를 발견했고, 종성 /ㄹ/이 있는 음절은 99,474개를 발견할 수 있었다. 즉, 적어도 15세기 한국어 문헌에서는 종성 /ㄷ/이 있는 음절보다는 종성 /ㄹ/이 있는 음절을 더 다양하게 더 많이 발견할 수 있다는 것을 알 수 있다.

이중 빈도수 10 이상의 음절은 전체 유형 53개 중 34개 유형에 불과했다. 구체적인 예시는 다음과 같다. ‘ᄀᆞᆮ’, ‘ᄃᆞᆮ’, ‘ᄆᆞᆮ’, ‘ᄇᆞᆮ’, ‘ᄏᆞᆮ’, ‘걷’, ‘곧’, ‘굳’, ‘귿’, ‘긷’, ‘낟’, ‘녇’, ‘닫’, ‘덛’, ‘돋’, ‘됻’, ‘둗’, ‘듣’, ‘맏’, ‘몯’, ‘묻’, ‘믿’, ‘받’, ‘벋’, ‘붇’, ‘븓’, ‘솓’, ‘싣’, ‘얻’, ‘엳’, ‘왇’, ‘졷’, ‘쳗’, ‘흗’

중국어에서 ‘t’ 입성 한자음은 다양한 성모(聲母)와 다양한 운복(韻腹)과 결합되며 때로는 개음(介音)과도 결합돼 여러 음절로 나타난다. 그러나 고유어에서 종성 /ㄷ/이 있는 음절은 첫째, 유기음에 해당하는 초성과 함께 결합된 형태를 거의 찾아볼 수가 없다. 둘째, 고유어 음절에서 종성 /ㄷ/이 있으면서 치조음 초성과도 대응되는 음절은 거의 나타나지 않는다. 셋째, 이중 혹은 삼중 모음과 결합된 복합 모음 형태 역시 거의 찾아볼 수 없다. 첫 번째와 두 번째 특징은 한자음과 대응할 때 차청음(次淸音) 및 치음(齒音) 성모와 대응이 거의 불가능함을 보여주고 있으며 세 번째 특징은 한자음과 대응할 때 개음(介音)과 결합된 복합 운모(韻母)와의 대응이 쉽지 않았을 것임을 보여주고 있다. 반면에 고유어에서 종성 /ㄹ/과 결합하는 음절은 이런 제약이 거의 없이 폭넓게 ‘t’ 입성 한자음과 대응되는 것이다.

전체 53개 음절 중 ‘흗’, ‘핟’, ‘ᄏᆞᆮ’, ‘쳗’ 네 음절밖에 없다.

전체 53개 음절 중 ‘싣’, ‘삳’, ‘솓’, ‘짇’, ‘젇’, ‘졷’, ‘쳗’ 일곱 음절밖에 없다.

전체 53개 음절 중 ‘볃’, ‘녇’, ‘렫’, ‘쳗’, ‘겯’, ‘엳’, ‘왇’, ‘웓’ 여덟 음절밖에 없는데 그중에서도 ‘ㅕ’ 계열의 이중 모음을 제외하면 둘밖에 없는 것이다. 김현(2015)은 ‘ㅕ’ 계열의 이중 모음이 다른 이중 모음과 달리 고유어에서 마치 단모음처럼 음절 제약이 거의 없다고 했다.

그렇다면 근본적으로 이런 차이가 나타나는 원인이 무엇인가?

(1) 15세기 한국어 종성 /ㄷ/과 /ㄹ/이 나타나는 음절의 문법적 특징

ㄱ. 종성 /ㄷ/이 있는 음절은 체언이나 용언 어간의 어두 혹은 어중 음절로만 나타난다.

ㄴ. 종성 /ㄹ/이 있는 음절은 용언 어미나 조사 변화가 나타나 형성된 음절도 많다.

표1의 음절 특징을 문법적으로 더 자세히 분석해 보면 (1)과 같은 결론에 다다르게 된다. 즉, 종성 /ㄹ/이 있는 음절은 한국어에서 어미나 조사 변화로 형성되기 쉬운 데 반해, 종성 /ㄷ/이 있는 음절은 그렇지 않다는 것이다. 이런 차이를 생각한다면 종성 /ㄷ/이 있는 음절 보다 종성 /ㄹ/이 있는 음절이 15세기 한국어 고유어에서 다양하게 나타나는 것은 어찌 보면 당연한 것이 된다. 즉, 중세 국어의 어미 및 조사 ‘-(ᄋᆞ/으)ㄹ’의 영향으로 종성 /ㄹ/이 있는 음절이 종성 /ㄷ/이 있는 음절보다 훨씬 많은 종류로 폭넓게 활용되는 것이다. 그렇다면 한국어의 이런 표면형 음절이 과연 한자음과 잘 대응돼 나타나는지 3장에서 더 자세히 살펴보도록 하겠다.

표1로 확인할 수 있듯이 필(筆), 률(律), 슐(戌), 칠(七), 츌(出), 귤(橘)과 같은 음절은 15세기 한국어 고유어에서는 어미 변화로만 형성돼 나타나는 음절인데 3장의 표2에 보면 이에 대응되는 한자음이 앞 예시에 괄호 안에서처럼 나타나 있는 것을 볼 수 있다.

3. 한국어 음절 특성으로 보는 ‘t’ 입성 한자음의 수용

3. 1 ‘t’ 입성 한자음 수용에서의 음절 제약

표1에서 보듯이 고유어의 종성 /ㄹ/이 있는 음절이 종성 /ㄷ/이 있는 음절보다 ‘t’ 입성 한자음과 대응하기 적합하다는 것을 알 수 있다. 그러나 그렇다 하더라도 한국인에게 있어 한자음은 고유어가 아니라 외래어이다. 설령 15세기 고유어에 사용된 실례가 없는 음절이라 하더라도 흉내내 발음할 수는 없었던 것일까? 이에 대한 궁금증을 해결하기 위해서 본문에서는 고유어의 음절을 조사한 표1과 한국의 전승 한자음의 음절을 비교하고자 한다.

<세종 기획>의 역사 말뭉치 자료를 자세히 살펴보면 소수의 한자음이 한국어에 귀화된 상태에서 고유어와 같이 사용되고 있다. 본문의 표1에서는 이런 한자음의 음절 중 고유어에서는 나타나지 않는 음절 유형을 조사해 글상자에 넣어 표시하였다. 그러나 15세기 한국어 문헌에서 모든 전승 한자음이 귀화어의 형태로 수록돼 있는 것은 아니기 때문에 추가적인 한자음 조사가 필요하다.

표1에 나타나는 대부분의 음절은 한자음 기원의 음절이라 하더라도 고유어에서도 폭넓게 나타난다는 특징이 있다. 다만 몇 가지 음절은 고유어로서는 사용되지 않아서 본문에서는 이를 글상자에 넣어 표현했다는 것이다. 예를 들어 표1에서 ‘ᅀᅵᆯ’이라는 음절은 한자음 ‘日’ 기원의 음절임과 동시에 15세기 한국어 고유어에서는 나타나지 않는 음절이다. 이런 음절은 고대 한국어에서 많이 사용했던 음절이었는데 중세 한국어에서 사용하지 않게 됐을 가능성이 있고, 중국어를 모방하면서 사용하게 된 음절일 수도 있다. 이에 대한 연구도 추가로 필요한 실정이다. 다만 표1에 보듯이 그 예가 ‘팔’, ‘텰’, ‘렬’, ‘ᅀᅵᆯ’, ‘ᅀᅧᆯ’, ‘찰’, ‘궐’, ‘월’, 8개에 지나지 않아 본문의 논지에 크게 영향을 끼치지 않는다고 보았다.

고노 로쿠로(1968), 이토 지유키(2007), 권인한(2009)에서는 고유어 문헌 이외에도 여러 운서 및 사전류 서적에서 15세기 및 16세기 전승 한자음을 조사하였는데 본문 표2에서도 15세기 한자음 이외에 16세기 한자음까지 포함해 비교 대상으로 삼았다. 이는 동국정운식 한자음의 영향으로 15세기 전승 한자음의 숫자가 매우 적게 나타나기 때문이다. 또한 현대 한국어의 상용한자 3,500개를 주요 비교 대상으로 삼았는데 그 이유는 상용한자가 아닌 경우에는 그 음이 실제 구어 중에 발화됐는지 의심스럽고, 구어 중에 발화되지 않았던 한자음은 운서에 의해 규정된 음으로 나타나거나 성부(聲符)에 의해 유추된 한자음일 가능성이 높기 때문이다. 마찬가지 이유로 15, 16세기 문헌에서 3회 이상 출연한 한자음의 경우에는 상용한자 3500자에 포함되지 않더라도 그 보편적인 사용을 근거로 주요 연구 대상에 포함시켰다.

본문에서는 이렇게 정리된 전승 한자음을 <광운(廣韻)>의 음운 체계에 대응해 표로 나타냈다. 그 이유는 앞서 살펴봤듯이 일반적인 견해에 따르면 한국의 전승 한자음은 중고음의 영향을 받았다고 보고 있고 <광운>의 음운 체계는 중고음을 대표하기 때문이다.

표2 15·16세기 한국 문헌에서의 ‘t’ 입성 한자음 수용 양상

각 한자음의 왼쪽에는 고문헌과 같이 방점을 표시해 주었다.

‘솰’: 왼쪽에 아무런 표시가 없는데 이는 한국어에서의 평성을 가리킨다.

‘:솨’: 왼쪽에 두 점의 방점이 있는데 이는 한국어에서의 상성을 가리킨다.

‘·살’: 왼쪽에 한 점의 방점이 있는데 이는 한국어에서의 거성을 가리킨다.

‘?딜’: 왼쪽에 물음표가 있는데 이는 문헌상 성조가 무엇인지 판가름하기 힘든 것을 가리킨다.

	산섭(山摄)						진섭(臻摄)
	일이등(一二等)		월(月)		삼사등(三四等)		일등(一等)		물(物)	삼등(三等)
	개(开)	합(合)	개(开)	합(合)	개(开)	합(合)	개(开)	합(合)	합(合)	개(开)	합(合)
幫p	·팔八	·발 鉢撥		·발 髮發	·별 鼈別				·블 弗不	·필 筆必畢
並b	?발拔	·발跋		·벌 伐筏罰				·ᄇᆞᆯ 勃渤	·불佛	·필弼
滂pʰ		·팔潑 ·발醱							·블拂	·필 匹疋
明m		·말 末沫抹		·말襪	·멸 滅蔑			·몰沒	·믈 物勿	·밀 密蜜
端t	·달(怛) 괄호 안의 한자음은 상용한자도 아니고 문헌에서 많이 나오는 한자음도 아니지만 <광운>과의 대응상 나타날 수 있는 공백을 피하기 위해 표기한 한자음이다. 앞서 설명했듯이 이런 한자음들은 항상 규범음일 가능성과 유추음일 가능성을 확인해야만 한다.							·돌(柮)		·딜(蛭)
定d	·달達	·탈奪			·딜跌 ?딜迭			·돌突		·딜(絰)
知ʈ					·텰哲	·텰 輟啜				·딜窒
澄ɖ										·딜 帙秩姪
透tʰ	·달 撻獺闥	·탈脫			·텰鐵
徹ʈʰ					·텰 徹撤						·튤黜
泥n	·날捺				·녈 涅捏			·눌訥
娘ɳ										·닐(昵)
來l	·랄辣				·녈裂 ·렬 列烈	·렬劣				·률 慄栗	·률律
心s	·살薩				·셜 薛泄	·셜雪				·실悉 ·슬膝	·휼恤 ·슐戌
生ʃ	·살殺	솰/:솨 刷						·솔(窣)		·슬瑟	·솔率
書ɕ					·셜設					·실 室失
船dʑ					·셜舌					·실實	·슐 術述
日ɳʑ					·ᅀᅧᆯ熱					·ᅀᅵᆯ日
精ts					·졀節			·졸卒
從dz					·졀截	·졀絶				·질 嫉疾
莊tʃ	·찰札									·즐櫛	·줄(茁)
章tɕ					·졀折					·딜桎 ·질質
清tsʰ	·찰(拶)	·촬/:최 撮			·졀 竊切			·졸猝		·칠 七漆
初tʃʰ	·찰察刹
昌tɕʰ						·텰(歠)				·즐(叱)	·츌出
見k	·갈葛 ·할割	·괄 括刮	·갈(羯)	·궐蹶	·결 結潔 ·혈(孑) ·길桔	·결 決訣 ·휼譎		·골骨		·길吉 ·흘訖	·귤橘
羣g			·갈竭	·궐 (橛)	·걸 傑桀				·굴掘
溪kʰ	·갈渴	콸闊		·궐闕		·결缺		·굴窟	·굴屈	·걸乞 ·힐詰
曉h	·할喝		·헐歇			·혈血		·홀 笏忽		·걸(肐) ·힐(肹)
匣ɦ	·갈褐 ·할轄	·활 活滑猾			·힐(纈)	·혈穴	흘齕
疑ŋ				·월月	·얼(孼)			·올(兀)
影·	·알軋	·알斡	·알謁		·열咽				·울 蔚鬱	·일 一壹 /·을乙
云ɤj				·왈曰 ·월越
以j						·열 悅閱				·일佚溢佾逸	률(聿)

표1과 표2를 비교해 보면 한국의 전승 한자음의 음절이 거의 대부분 15세기 고유어의 음절과 일치한다는 것을 알 수 있다. 이에 따라 나타나는 한국 한자음의 대표적인 음절 제약에 대해 아래에 소개하고자 한다.

첫째, <광운>의 음운 체계에서는 산섭(山攝)의 ‘t’ 입성 한자음에 합구호(合口呼) 개음 [w] 혹은 [u]가 결합될 수 있는데 이에 대응하는 한국어의 음절 형태는 ‘ᅟᅪᆯ’ 혹은 ‘ᅟᅯᆯ’이다. 그러나 표1에서 보듯이 고유어에서는 ‘괄’, ‘궐’, ‘활’, ‘왈’, ‘월’을 제외하고는 이런 음절 구조가 없는 것이다. 이를 성운학(聲韻學)의 용어로 설명하자면, 산섭의 아음(牙音)과 후음(喉音)은 합구호 개음과 결합될 수 있지만 순음(脣音), 설음(舌音), 치음(齒音)은 합구호 개음과 결합될 수 없는 것이다. 표2를 보면 전승 한자음에서도 이와 똑같은 현상이 나타나 ‘拔’(발)과 ‘跋’(발)의 전승 한자음이 구별되지 않고, ‘達’(달)과 ‘奪’(탈)이 성모상으로는 구분되지만 <광운>의 음운 체계처럼 운모상으로는 구분이 되지 않고, ‘撻’(달), ‘獺’(달), ‘闥’(달)의 발음이 ‘脫’(탈)과 마찬가지로 성모상으로만 구분되고 운모상으로 구분되지 않는다.

표2에서 보면 ‘콸’(闊), ‘솰’(刷), ‘촬’(撮)이 예외 음절인데 이에 대해서는 후술하겠다.

둘째, <광운>의 음운 체계에서 산섭 합삼등운(合三等韻)에 해당하는 한국어 음절이 없다. <광운>의 음운 체계에서 합삼등운이라 함은 삼등(三等) 개음 [j] 혹은 [i]와 합구호 개음 [w] 혹은 [u]가 동시에 나타나는 운(韻)을 말하는데 전승 한자음에서는 합사등운(合四等韻)도 합삼등운과 음절 형태가 같아서 더 큰 문제가 된다. 산섭 합삼사등운에 해당하는 한국어 음절 형태를 억지로 만든다면 ‘ᅟힲᆯ’이나 ‘ᅟᆏᆯ’이 될 것이다. 그러나 이런 음절 형태는 적어도 15세기 한국어에서는 나타나지 않는다. 따라서 한국 한자음에서도 삼등운 ‘哲’(텰)이 합삼등운 ‘輟’(텰), ‘啜’(텰)과 구분되지 않고, 삼등운 ‘列’(렬), ‘烈’(렬)이 합삼등운 ‘劣’(렬)고 구분되지 않고, 삼등운 ‘薛’(셜), ‘泄’(셜)이 합삼등운 ‘雪’(셜)과 구분되지 않고, 삼등운 ‘截’(졀)이 합삼등운 ‘絶’(졀)과 구분되지 않고, 사등운 ‘結’(결), ‘潔’(결)이 합사등운 ‘決’(결), ‘訣’(결)과 구분되지 않는다. 이런 음절적인 특징을 보완하기 위해 □동국정운□에서는 ‘ᅟᆑᇙ’과 같은 음절 형태를 만들어 산섭 합삼등운을 표기했으나 구어에서는 사용하지 않는 생소한 음절이기 때문에 언중들로부터 외면받게 된다.

고노로쿠로(1968)는 한국의 전승 한자음이 삼등과 사등이 구별 안 되는 것을 근거로 한국의 전승 한자음이 후기 중고음을 반영한 것이라고 주장하고 있다. 그러나 본문은 개음과 운복을 논의하는 것이 아니니 이에 대한 반론은 생략한다.

셋째, <광운>의 음운 체계에서 산섭(山攝)과 진섭(臻攝)의 ‘t’ 입성 한자음은 모두 계모(溪母) 즉, 초성 /ㅋ/과 결합할 수 있는데, 적어도 15세기 한국어 문헌에서는 ‘ᄏᆞᆯ’, ‘클’, ‘킬’ 외에는 종성 /ㄹ/과 초성 /ㅋ/이 결합된 음절이 나타나지 않는다. 따라서 한국 한자음에서도 ‘葛’(갈)과 계모자인 ‘渴’(갈)이 구분되지 않고, ‘蹶’(궐)과 계모자인 ‘闕’(궐)이 구분되지 않고, ‘決’(결), ‘訣’(결)과 계모자인 ‘缺’(결)이 구분되지 않고, ‘掘’(굴)과 계모자인 ‘屈’(굴)이 구분되지 않는다.

‘콸’(闊)이 유일한 예외인데 이에 대해서도 후술하겠다.

정리하자면 15세기 문헌에서 나타나는 /ㄹ/ 종성이 있는 고유어 음절이 그대로 /ㄹ/ 종성의 전승 한자음과 대응된다는 것을 알 수 있다. 예외적으로 고유어에는 없는데 전승 한자음에는 있는 음절은 ‘콸’(闊), ‘솰’(刷), ‘촬’(撮), ‘휼’(恤譎) 네 개뿐으로 이를 제외하면 /ㄹ/ 종성 전승 한자음은 적어도 한국어에서 자주 나타나는 음절을 기반으로 대응돼 수용됐다는 것을 알 수 있다.

본문의 2장에서는 15세기 한국어 고유어에서 /ㄹ/ 종성이 있는 음절이 /ㄷ/ 종성이 있는 음절보다 더 다양하게 나타난다는 것을 이미 지적하였다. 또 이곳 3장에서는 그럼에도 불구하고 한국의 전승 한자음은 중국의 원음과 비교해 음절적인 제약 현상이 있다는 것도 알게 되었다.

만약 고대 한국어의 음절 구조가 15세기 한국어의 음절 구조와 비슷했다면 비록 중국어의 ‘t’ 입성 한자음이 한국어의 종성 /ㄷ/과 그 음가가 훨씬 더 가깝다 하더라도 종성 /ㄷ/으로 중국어의 ‘t’ 입성 한자음의 모든 음절 유형과 대응할 수 없었던 것을 알 수 있다. 종성 /ㄹ/보다 종성 /ㄷ/이 제약이 훨씬 더 많았을 것이라는 것을 쉽게 예측할 수 있기 때문이다. 다만 고대 한국어에서 종성 /ㄷ/ 혹은 종성 /ㄹ/이 있는 음절 유형이 15세기 한국어의 상황과 비슷했는지 여부에 대해서는 좀더 검토가 필요하며 이에 대해서는 4장에서 더 자세히 논의해 보고자 한다.

3. 2 몇 가지 예외 음절에 대한 해석

한자음은 한국 사람에게 있어 외래어에 해당한다. 한국 사람들이 한자음을 대할 때는 항상 정확한 규범음을 찾는 경향이 있다. 네 개의 예외 음절 중 ‘콸’(闊), ‘솰’(刷), ‘촬’(撮), 세 음절은 우연히도 동국정운식 한자음과 일치한다. 물론 동국정운식 한자음은 여기에서 이영보래(以影補來)로 입성을 보완한 ‘콰ᇙ’, ‘솨ᇙ’, ‘촤ᇙ’로 나타나 종성에서 조금 차이가 있기는 하지만 위 세 음절이 동국정운식 한자음의 영향을 받은 것은 분명하다고 할 수 있다. 이중 ‘촬’을 제외하고는 모두 현대 한국 한자음에서 ‘활’, ‘쇄’ 등으로 그 음절 형태가 바뀌어서 전해지게 된다. 따라서 한국어를 발화하던 언중들은 이 한자음을 발음할 때는 ‘활’, ‘쇄’ 등으로 발음했지 ‘콸’, ‘솰’ 따위로 발음하지 않았을 가능성이 큰 것이다.

‘촬’의 경우는 규범 한자음이 시간이 지나 정식 한자음으로 변한 것으로 볼 수 있다. 이는 해당 한자음이 실제 발화하지 않은 상태에서 운서 등으로만 표기되어 전해 내려오다가 후대 사람들이 표기대로 발음해 정식 한자음이 되었을 가능성이 높다. 적어도 15세기 한국 문헌의 고유어에서는 ‘촬’이라는 음절을 발음하지 않았기 때문에 가능한 추론이다.

또 다른 예외 음절 ‘휼’(恤譎)은 앞의 세 음절과는 성격이 다르다. 표1에서 보듯이 15세기 한국어에서 ‘ᅟᅲᆯ’ 형태의 음절은 꽤 보편적으로 나타난다. 특히 어말에서 용언의 어미가 변화된 형태로 많이 나타나는 것을 알 수 있는데 이는 해당하는 동사나 형용사만 있으면 얼마든지 만들어 낼 수 있는 음절 형태라는 것이다. 따라서 비록 15세기 문헌에서는 ‘휼’이 나타나지 않더라도 한자음을 수용하던 시기에는 얼마든지 활용돼 나타날 수 있는 음절이라고 볼 수 있다.

표1에서 보듯이 각 초성 별로 ‘퓰’, ‘듈’, ‘튤’, ‘뉼’, ‘률’, ‘슐’, ‘츌’, ‘귤’, ‘율’, 이렇게 모두 9개나 나타난다.

4. 고대 한국어의 ‘t’ 입성 한자음의 수용 방법

4. 1 고대 한국어의 종성 /ㄷ/과 /ㄹ/

지금까지 15세기 한국어 고유어 음절과 전승 한자음의 음절을 비교해 전승 한자음이 한국어 고유어 음절의 영향을 받았다는 것을 밝혀냈다. 그러나 15세기 한국어의 음절 특징이 한자음을 수용하던 시기의 한국어와 비슷하지 않았다면 이런 가정은 전부 무의미하다고 할 수 있다. 즉, 한자음을 수용하던 시기의 한국어에서 종성 /ㄷ/을 15세기 한국어 고유어의 종성 /ㄹ/만큼 많이 사용했는데 15세기에 들어서면서 과거와는 다르게 적게 사용하게 됐다는 가능성을 배제할 수 없다면 본문의 논리는 무너지게 되는 것이다. 본문에서는 한국어의 대표적 음운 특징인 음운 축약과 용언 활용이 고대 한국어 종성에 어떤 영향을 미치는지 통시적으로 고찰함으로써 이를 해명하고자 한다.

먼저 음운 축약과 한국어의 종성과의 관계를 통시적으로 고찰해 보고자 한다. 일찍이 람스테트(1953:11)는 한국어의 어휘를 퉁구스어 어휘와 비교하면서 한국어의 통시적인 음운 축약 과정에 대해서 고찰한 바가 있다. 예를 들어, 중세 국어의 ‘삵’을 퉁구스어의 ‘sulaki’와 비교하여 해당 어휘는 본래 삼음절이었던 것이 한국어에서 단음절로 축약된 것임을 언급했다. 이병선(1991)은 고대 한국어의 차자 표기를 근거로 통시적인 관점에서 고대 한국어는 개음절 언어였으며 점차 폐음절로 변화해 왔다고 주장하고 있다. 앞서 살펴봤듯이 ‘CVtV>CVrV>CVl’의 음운 변화를 가정하고 있는 위국봉(2012)의 견해 역시 크게 본다면 이 견해와 일맥상통한 것이다.

물론 이에 반대하는 학자들도 있다. 이기문(1961)은 일찍이 중세 국어의 어미 ‘-(ᄋᆞ/으)ㄹ’, ‘-(ᄋᆞ/으)ㅁ’, ‘-(ᄋᆞ/으)ㄴ’이 알타이어 공통조어의 동명사 어미 –r, -m, -n를 계승한 것이라고 했다. 신승용(2007)은 이를 근거로 고대 한국어에서도 종성 /ㄹ/, /ㅁ/, /ㄴ/이 있었고 이들은 폐음절을 허용했을 것임을 주장했다. 그 외에도 중세 국어의 고유어 1음절 체언 및 동사 1,139개 가운데 73%에 해당하는 830개, 2음절어 총 1,196개 가운데 56%에 해당하는 666개의 어휘가 폐음절로 구성되어 있거나 폐음절을 포함하고 있기 때문에 이 모두가 고대 한국어의 개음절에서 변형되었다고 보는 것에는 무리가 있다고 하였다. 재구된 일부 어휘의 음절형을 토대로 고대 국어의 음절 구조를 추정하는 것은 성급한 일반화의 오류라는 것이다.

본문에서는 양쪽의 견해를 종합해 보고자 한다. 신승용(2007)의 주장대로 중세 한국어의 모든 폐음절 어형이 고대 한국어의 개음절에서 바뀌었다고 보는 것은 무리이다. 그렇다고 람스테트(1953)가 찾아낸 것처럼 몇몇 한국어에서 개음절이었던 어휘가 점차 폐음절로 변했다는 근거 역시 무시할 수는 없는 것이다. 따라서 본문에서는 고대 한국어도 중세 한국어 및 현대 한국어와 마찬가지로 폐음절의 구조를 허용하지만 각 종성마다 허용되는 음절 유형은 달랐고, 중세 한국어의 일부 폐음절은 고대 한국어의 개음절에서 변화된 것으로 본다. 즉, 고대 한국어에서 중세 한국어로 변화하면서 폐음절이 점차 증가하는 것이다.

(2) 고대 한국어에서의 어중 /ㄷ/, /ㄹ/의 폐음절화

ㄱ. 어중 /ㄷ/의 폐음절화 과정: CVtV>CVt	폐음절화 결과: 종성 /ㄷ/

CVtV>CVrV>CVl	폐음절화 결과: 종성 /ㄹ/

ㄴ. 어중 /ㄹ/의 폐음절화 과정: CVrV>CVl	폐음절화 결과: 종성 /ㄹ/

특히 본문에서 주로 다루고 있는 한국어의 종성 /ㄷ/과 /ㄹ/은 몇몇 고유어 어휘에서 (2)와 같은 변화를 겪었으리라 추정되며, 결국 고대 한국어에서 어중의 /ㄷ/은 다른 어중 초성과 마찬 가지로 폐음절화의 환경에 놓여있다 하더라도 그 음가가 먼저 /ㄹ/로 변한다면 최종적으로는 종성 /ㄹ/로 변화하게 된다. 따라서 중세 국어에서 다른 종성에 비해서 그 음절수 및 음절 유형이 적게 된 것이다.

4. 2 한국어 종성 /ㄴ/과 /ㄹ/의 대응 관계

4. 1에서는 중세 국어의 어미 ‘-(ᄋᆞ/으)ㄹ’, ‘-(ᄋᆞ/으)ㅁ’, ‘-(ᄋᆞ/으)ㄴ’이 알타이어의 동명사 어미를 계승한 것으로 보았다. 여기서 특히 중세 국어의 어미 ‘-(ᄋᆞ/으)ㄴ’과 ‘-(ᄋᆞ/으)ㄹ’의 관계를 주목해야 한다. 즉, 종성 /ㄴ/과 /ㄹ/은 용언 활용의 대응쌍이 된다. 15세기 한국어에서 종성 /ㄹ/이 있는 음절의 종류가 많은 만큼 종성 /ㄴ/이 있는 음절의 종류도 마찬가지로 많게 된다.

표3 중세 한국어 종성 /ㄴ/, /ㄷ/, /ㄹ/과 중고음 운미 ‘n’, ‘t’ 간의 대응 관계

중세 한국어 종성 음절 유형					중고음과 대응되는 복합 모음 음절 유형
종성	총계	유기음	치조음	복합 모음	운미	삼등운	합구운	합삼등운
ㄴ	200	66	52	109	n	ᅟᅧᆫ, ᅟᅲᆫ	ᅟᅪᆫ, ᅟᅯᆫ	(ᅟᆑᆫ)
ㄷ	53	4	7	8	t	ᅟᅧᆮ ᅟᅧᆯ, ᅟᅲᆯ	(ᅟᅪᆮ), (ᅟᅯᆮ) ᅟᅪᆯ, ᅟᅯᆯ	(ᅟᆑᆮ) (ᅟᆑᆯ)
ㄹ	184	52	48	84

중고음에서 운미 ‘n’과 입성 ‘t’는 같은 운에서의 종성만 다른 대응쌍이다. 그리고 표3에서 보듯이 한국어의 종성 /ㄴ/과 /ㄹ/은 중고음 운미 ‘n’, 입성 ‘t’와 일관적인 대응이 가능하다. 한국어의 종성 /ㄴ/이 있는 음절에 유기음, 치조음, 복합 모음이 많이 나타나는 만큼 한국어의 종성 /ㄹ/이 있는 음절에서도 마찬가지인데 이는 용언 활용의 대응쌍으로써 이 둘의 음절 유형이 평행하게 나타나기 때문이다.

이제 전승 한자음에서 초성의 대응을 살펴보자. 물론 표2에서 보듯이 한국의 전승 한자음에서 유기음의 대응이 완전하지는 않다. 그러나 부분적으로 유기음이 나타나고 있었다는 것이 중요하다. 또 한국의 전승 한자음에서 치조음은 매우 정연하게 대응되고 있는 편이고, 이에 따라 적어도 한자음을 차용했던 7-8세기의 한국어에서는 치조음이 존재했다고 봐야 하는데 적어도 15세기 한국어에서 종성 /ㄷ/이 있는 음절은 유기음과 치조음 초성이 거의 함께 나타날 수가 없었다. 일부 개음절이 폐음절화되어 가는 한국어의 일반적 특성에 비추어 보면 고대 한국어에서는 이런 제약이 더 심했을 것으로 보인다.

이를 근거로 박병채(1971)는 고대 한국어에 유기음이 아예 없었다고까지 보고 있다.

이에 반해 김동소(2003)는 <계림유사>, <향약 구급방>의 음운을 분석함으로써 고대 한국어에 치조음이 존재하지 않았으며 ‘k’>‘h’, ‘s’>‘h’, ‘s’>‘ts’의 음운 변화가 있었고, 이 변화는 13세기를 기준으로 이뤄졌다고 보고 있다.

한국어의 복합 모음은 중고음의 개음 대응과 관련이 있다. 물론 <동국정운>에서 합삼등운과 대응하기 위해 만든 ‘ㆊ’ 따위의 복합 모음은 한국어에서 고유어의 실례가 없기 때문에 실제로 발음됐는지 매우 의심스럽고 전승 한자음에서도 단 하나의 음절로밖에 나타나지 않는다. 다만 그밖에 ‘ㅑ’, ‘ㅕ’, ‘ㅛ’, ‘ㅠ’, ‘ㅘ’, ‘ㅝ’ 따위의 복합 모음은 전승 한자음에서 각각 삼등 개음과 합구호 개음을 표기하기 위해 자주 활용됐는데 종성 /ㄷ/이 있는 음절은 고대 한국어에서나 중세 한국어에서나 그 사용상의 제약을 추정할 수 있다.

‘ᄎᆒ’(贅, 萃, 悴)가 바로 그것이다.

예를 들어, 중고음에서 ‘筍’과 대응하는 입성자는 ‘戌’이다. 전승 한자음에서 각각 ‘슌’과 ‘슐’로 대응되어 표기하고 발음하고 있다. 그 이유는 첫째로 ‘슏’이라는 음절이 한국어에서 자주 사용되지 않는 음절이기 때문에 대응될 수가 없는 것이다. 둘째로 ‘슏’과 달리 15세기 한국어 문헌에 ‘이슐’의 예에서 보듯이 ‘슐’이라는 음절은 한자음과 대응이 가능한 것이다. 마지막으로 한국어에는 ‘이슐’과 대응되는 ‘이슌’과 같은 활용형이 있다. 이 둘은 각각 미래와 과거의 시제 종성 대응쌍이라 할 수 있고 이 둘은 중고음 내 같은 운에서 종성으로만 구별되어 대응되는 ‘筍’과 ‘戌’의 음운적인 관계와 평행하고 있는 것이다.

물론 고대 한국어에서는 ‘이시다’에 선어말 어미 ‘-우-’와 ‘-(ᄋᆞ/오)ㄹ’이 동시에 활용된 ‘이슌’, ‘이슐’의 형태가 없었을 수도 있고, ‘이시다’의 음운 자체가 달랐을 수도 있다. 그러나 같은 환경에서 활용 가능한 용언만 있다면 ‘슌’과 ‘슐’은 동전의 양면처럼 활용될 수 있는 음절이었음에 반하여, ‘슏’은 첫째로 초성이 치조음이고, 둘째로 복합 모음이기 때문에 고대 한국어에서 사용상 제약이 있었을 것이라 추정이 가능하다.

4. 3 ‘t’ 입성 기원 전승 한자음의 수용 시기

이제 ‘t’ 입성 기원 전승 한자음의 수용 시기에 대해서 알아보고자 한다. 표2에서 보이는 ‘t’ 입성 기원 한자음의 대표적인 특징은 다음과 같다.

(3) ‘t’ 입성 기원 전승 한자음의 특징

ㄱ. ‘t’ 입성 기원 전승 한자음은 <광운> 음운 체계 내에서 산섭과 진섭에서만 나타난다.

ㄴ. ‘t’ 입성 기원 전승 한자음의 성조가 몇 글자를 제외하고는 거의 모두 거성이다.

표2에서 보듯이 ‘발’(拔)과 ‘딜’(迭)의 성조가 불분명하고, ‘솰’(刷)과 ‘콸’(闊)의 성조는 평성이다. ‘솰’의 이형태인 ‘솨’와 ‘촬’의 이형태인 ‘최’는 성조가 상성이다. 이들을 제외하고 상용한자 및 15, 16세기 문헌상 다출현 한자는 모두 거성으로만 나타나는 것이다.

ㄷ. 단 한 글자의 예외가 없이 종성이 /ㄹ/이다.

전승 한자음의 /ㄹ/ 종성이 <광운>의 산섭과 진섭에서만 나타난다는 것은 그 수용 시기가 최소 초기 중고음 시기 이후인 것을 보여준다. 주조모(1986)에서 조사한 바에 따라 중고음 바로 이전 시기인 제량(齊梁) 시대(479-617)의 시문(詩文)을 살펴보면 <광운>의 음운 체계 내에서는 입성자가 아닌 한자가 입성자와 압운되는 경우가 있었다.

예를 들어 <광운> 음운 체계에서도 ‘t’ 입성 한자인 질부(質部)에 해당하는 한자가 <광운> 음운 체계 내에서는 ‘t’ 입성 한자가 아닌 지부(脂部) 거성(去聲)에 해당하는 한자 ‘辔’, ‘位’, ‘器’, ‘懿’, ‘寐’, ‘匱’, ‘焠’, ‘瘁’와 압운되는 예가 있다.

통시적으로 폐음절의 수가 점차 늘어나는 한국어와 달리 한자 음운사적 관점에서 보면 과거에 없던 입성이 중고음 이후에 생겼다는 추론보다는 있던 입성이 탈락됐다고 보는 것이 자연스럽기 때문에 만약 한국 한자음이 중고음보다 이른 시기의 한자음을 받아들인 것이라면 한국의 전승 한자음에도 이런 특징이 나타나야 하는데 그렇지 않은 것이다.

또, 표1에서 보듯이 고유어에서 /ㄹ/ 종성이 있는 음절의 성조에는 거성뿐만 아니라 평성, 상성도 있다. 그런데도 한국 한자음에서 거의 모든 음절의 성조가 거성만 나타난다는 것은 수용 당시의 중국어음의 입성을 잘 유지하고 있다는 것을 보여주는 것이다. 앞서 설펴봤듯이 장옥래(1991)에 따르면 역사 비교 언어학적 관점에서 중국어의 입성 약화는 단계적으로 변하게 된 것이고 후기 중고음 시기에 이미 양입이 음입보다 먼저 변화하게 된다. 입성의 약화는 음가의 약화뿐만 아니라 음장의 변화도 동반하는 것으로써 양입의 음장이 음입보다 더 길어지게 되어 있다. 현대 한국어에서 성조의 높낮이 변별을 잃어버려서 15세기의 평성조와 거성조가 단음으로 상성조가 장음으로 변했다는 것은 주지의 사실이고, 만약 한국의 전승 한자음이 후기 중고음의 한자음을 받아들인 것이라면 적어도 양입 한자음의 성조는 단음인 거성이 아닌 장음인 상성이 되어야 하는데 실제로는 그렇지 않은 것이다.

앞서 설명했듯이 여기에서 음양의 차이는 성모의 유성음과 무성음의 차이다. <광운> 체계에서 유성음 성모가 있는 입성은 양입이라 하고 무성음 성모가 있는 입성을 음입이라고 한다. 이런 음양의 차이는 입성 말고도 평상거성에도 나타나기 때문에 중국어의 이상적인 근대음 성조 체계는 양평, 음평, 양상, 음상, 양거, 음거, 양입, 음입, 이렇게 8성조 체계이다. 그리고 후기 중고음 시기에 이미 이런 분화가 일어나기 시작했다.

현대 중국어 보통화에서 양입의 성조는 양평에 상응하는 2성이 되었고, 음입의 성조는 1성(음평), 3성(음상), 4성(양상, 음거, 양거의 합류)으로 불규칙하게 나뉘어지게 되었다.

/ㄹ/ 종성 한자음의 이러한 일관성은 성조에 국한되지 않고 종성의 음가에도 적용된다. 앞서 한국어의 고유어에서 /ㄷ/ 종성 음절의 종류가 다양하지 않다고 했다. 비록 그럴지라도 후기 중고음 시기에 양입과 음입이 나뉘어져 있는 상태에서는 일부라도 음입에 해당하는 음절을 종성 /ㄷ/으로 반영할 수 있을 것이다. 즉, 양입은 이미 ‘t’ 입성이 [r] 등으로 약화됐기 때문에 종성 /ㄹ/로 자연스럽게 반영할 수 있고, 성조는 상성으로 나타날 수 있는 개연성이 충분한데 그렇지 않은 것이다.

(4) 이상적인 ‘t’ 입성 기원 한자음의 수용 방법과 실제 수용 양상

ㄱ. 초기 중고음의 이상적인 ‘t’ 입성의 수용: 종성 /ㄷ/, 성조 거성

ㄴ. 후기 중고음의 이상적인 ‘t’ 입성의 수용: 음입-종성 /ㄷ/, 성조 거성

/양입-종성 /ㄹ/, 성조 상성

ㄷ. 한국 한자음의 실제 ‘t’ 입성의 수용:	종성 /ㄹ/, 성조 거성

즉 전승 한자음의 ‘t’ 입성의 수용 양상을 체계적인 일관성의 관점에서 보면 초기 중고음을 반영한 것이라 볼 수 있고, 음가가 약화됐다는 관점에서 보면 후기 중고음을 반영한 것이라고 볼 수 있다. 다만, 앞서 살펴봤듯이 고유어에서 종성 /ㄷ/이 있는 음절은 음절 제약이 있다는 점과 운미 ‘n’과 대응하게 되는 종성 /ㄴ/과의 대응 관계를 함께 고려한다면 한국어의 종성 /ㄷ/보다 종성 /ㄹ/이 있는 음절을 이용해야 한다.

따라서 /ㄹ/ 종성 한국 한자음은 ‘t’ 입성을 일관성 있게 받아들이려 했다는 점에서 초기 중고음에 더 가깝고, 음가가 ‘t’ 입성과 다른 것은 중국어음의 체계적인 일관성을 준수하고 한국어의 음절 특성과 한국어 고유의 어미 활용 양상을 고려한 어쩔 수 없는 차용의 결과라고 볼 수 있는 것이다.

그렇다면 구체적으로 /ㄹ/ 종성 한자음은 초기 중고음 중에서도 어느 시기의 한자음을 수용한 것일까? 본문은 이에 대한 단서를 <광운>의 음운 체계 중에서도 아주 특별한 중뉴(重紐)의 구별에서 찾았다. <광운>(1008)은 송나라의 저서이지만 <절운>(601)의 음운 체계를 그대로 따르고 있고 <절운>(601)에서 한자를 더 추가한 것으로 기본적으로 당나라 초기인 초기 중고음의 음운 체계를 따르고 있다.

중뉴는 일반적으로 삼등운의 순음, 아음, 후음 성모 음절에서 개음의 차이로 구별되는 것으로 알려져 있지만, 그 구체적인 개음의 음가에 대해서는 각 학자마다 의견이 다르다. 이런 구별은 초기 중고음의 대표적인 음운 현상으로 후기 중고음 시대에는 이러한 구별이 점차 사라진다. 다만 개음이 그렇게 발달되지 않은 한국어에서는 개음의 유무 혹은 주요 모음의 대립으로 중뉴의 차이를 구별하게 되는데, /ㄹ/ 종성 한자음에서도 이와 같은 구별이 나타난다.

이수근(2006)은 중뉴 개음에 대해 각 학자들이 주장하는 음가를 아래 표와 같이 정리했다.

	등당명보	정방신	맥운	정장상방	반오운	황소산	왕정여	정인갑	아라사카 히데요	장위의	용우순	포립본
A류	-j-	-j-	-i-	-i-	-i-	-i-	-i-	-i-	-i-	-i-	-ji-	-y-
B류	-rj-	-rj-	-ri-	-rɯ-	-ɯ-	-ɨ-	-ɪ-	-ï-	-ï̯-	-j-	-j-	-i̯-

중뉴 A류 일(一) : 중뉴 B류 을(乙)

이 두 한자는 현대 중국의 보통화에서 발음이 같다. 보통화뿐만 아니라 거의 모든 방언에서 이 둘을 구별하는 일은 극히 드물다. 한국의 전승 한자음이 초기 중고음을 반영했다는 결정적인 증거이다. 그러나 전승 한자음에서는 후음과 아음에서만 위와 같은 중뉴의 차이가 나타날 뿐 순음에서는 그런 차이가 나타나지 않는데, 이는 순음에서 이미 중뉴의 차이가 사라졌을 때 한자음을 수용했다는 증거가 된다. 즉, 전승 한자음의 수용 시기를 초기 중고음에서 어느 정도 시간이 흐른 상태로 추정할 수 있는 것이다.

왕복당(2013)을 참고하면, 중국의 일부 방언인 광주(一jɐt : 乙jyt), 매현(一jt : 乙jat), 양강(一jɐt : 乙jit)에서만 차이를 보이고 있을 뿐이다.

여기서 다시 고유어 ‘붇’이라는 단어를 검토해 보자. ‘붇’이라는 것 자체가 중국에서 온 것이고 문헌에 엄연히 종성 /ㄷ/인 ‘붇’으로 표기되어 있고 실제 발음도 그러했을 것이라 본다. 이 음절의 초성이 유기음이 아니고, 치조음도 아니고, 모음이 복합 모음으로 되어 있는 것도 아니기 때문에 음절적인 제약도 없다. 이 ‘붇’은 한국과 중국이 교류하면서부터 한국에 전해진 것으로 추정되는데 한국과 중국은 최소 한사군이 설치된 기원전 2세기경 혹은 더 전부터 교류가 있었을 것이라 추정된다. 그렇다면 이 ‘붇’이라는 단어는 어쩌면 전승 한자음보다도 더 이전의 한자음을 차용한 단어일 가능성이 높다.

이방계(1980)에 따르면 ‘筆’은 상고음 시기에 성모가 [brj-]의 복자음의 형태를 가지고 있을 것이라 추정하고 있는데 그렇게 본다면 한국어의 ‘붇’은 [brj-]에서 [r]의 영향으로 모음이 원순화된 형태로도 볼 수 있다. 왜냐하면 한국어에는 [br]와 같은 복자음 초성이 존재하지 않았기 때문이다. 다만 이렇게 볼 경우 왜 복자음을 현대 한국어에서 영어를 차용할 때 쓰는 방법처럼 ‘브리-’[pɨri-]와 같은 음절이 나타나지 않았는지는 의문이다.

이 단어의 발음을 좀더 살펴보면 한국어에서 순음 초성 다음의 모음 ‘ㅡ’가 원순모음 ‘ㅜ’로 변하는 현상이 있다. 예를 들어 역사적으로 ‘弗不’의 15세기 한국 한자음인 ‘블’이 현대 한국 한자음에서 ‘불’이 됐다는 것을 알 수 있다. 특히 주의해야 할 것을 표2를 참고해 보면 ‘佛’의 한국 한자음은 15, 16세기에 이미 ‘불’로 변해 있는 것이다. 이를 통해 볼 때 이런 변화가 15세기 이후에만 이루어진 것이 아니라 15세기 이전부터 부분적으로 일어나고 있었다는 것을 알 수 있다.

이에 해당하는 또 다른 증거로는 ‘품’(品, 稟)을 들 수 있다. <광운> 음운 체계에 따라 기계적으로 대응하면 블(不, 弗)의 예와 같이 모음이 ‘ㅡ’가 돼 ‘픔’으로 나타나야 하는데, 고노 로쿠로(1968), 이토 지유키(2007), 권인한(2009)의 한자음을 자료를 통해 보면 이미 15, 16세기에 순음 ‘ㅍ’ 앞에서 모음이 원순화를 겪어 ‘품’이 된 것이다.

따라서 15세기 한국 고유어 ‘붇’의 음가 역시 과거에는 ‘븓’에서 변화된 것으로 추측해 볼 수 있는데, 이 모음은 위에서 살펴본 것과 같이 한국 한자음 진섭의 중뉴 B류의 모음과 일치한다. ‘붇’의 전승 한자음 ‘필’은 중뉴 B류의 모음이 이미 A류로 변한 상태에서 받아들인 한자음인 것을 알 수 있고, ‘*븓>붇’의 경우는 아직까지도 중뉴 B류의 모음을 유지하고 있음을 알 수 있다. 따라서 ‘*븓>붇’은 전승 한자음이 정리되기 이전부터 한국에서 사용됐던 한자음의 흔적이라고 할 수 있다.

중요한 것은 이 단어를 한국인들이 한자어가 아닌 고유어로 여겼다는 것이다. 고유어로 여겼기 때문에 다른 한자음과의 체계적인 일관성을 유지할 필요성을 느끼지 못했고 종성 /ㄷ/을 그대로 유지하게 됐다. 오늘날 한국 사람들은 고유어의 ‘붇’과 한자어 ‘필’을 이중 구조로 사용하고 있다. 마치 ‘봄’과 ‘춘’의 관계처럼 자연스럽게 ‘붇’을 고유어로 생각하게 된 것이다.

이렇듯 한국 한자음은 민간 차원에서, 그리고 정부 차원에서 중국과 수차례의 교류로 형성된 것을 알 수 있다. 다만 일반적으로 15-16세기 한국 한자음은 7-8세기의 중고음을 정리해 오늘날까지 전해진 것이고 흔히 고유어로 알려진 몇 가지 한국어 단어 중에서 고한자음의 흔적이 남아 있는 것이라 추정할 수 있다.

역사적으로 볼 때 한자음이 정리됐을 거라 가장 유력하게 추정되는 시기는 신라가 삼국을 통일한 7-8세기쯤의 시기다. 당시 신라는 당과 힘을 합쳐 백제를 멸망시키고 고구려의 일부 영토를 차지하게 된다. 신라, 백제, 고구려는 다른 국가였기 때문에 사용하던 한자음도 달랐을 것이라 추정되며 한자음을 통일시킬 필요가 있었다. 권인한(1997:295)에서 언급하고 있는 대로 757년에 신라에서 대대적으로 지명을 고친 일이 있었는데 적어도 이 시기를 전후로 이 작업이 완료되었을 것이라 볼 수 있다. 그 당시 전승되어 오던 신라 한자음을 주축으로 당시의 중국, 즉 당나라의 표준음으로 한자음을 정리했을 것으로 추정된다.

이는 고노 로쿠로(1968)가 주장한 당나라 말기 한자음보다 조금 앞서거나 비슷한 시기라고 할 수 있다. 본문에서는 순음을 제외하고 중뉴 현상이 나타나고 입성이 장음화가 일어나지 않았고 한국 한자음의 자음, 모음의 범주가 <절운> 체계를 벗어나지 않는다는 것을 근거를 들어 적어도 /ㄹ/ 종성 전승 한자음은 고노 로쿠로(1968)가 주장한 시기보다 앞선 초기 중고음 시기의 ‘t’ 입성 한자음을 반영한 것이라고 본다.

박병채(1971)는 전승 한자음이 해섭(蟹摄)에서 중운(重韵)을 구별하고 있다는 것을 들어 고노 로쿠로(1968)의 학설을 반박하고 있다. 고노 로쿠로(1968)는 해섭 말고 다른 섭에서는 중운 분별이 나타나지 않는다며 예측 가능한 반론에 대해 해명을 하고 있지만 왜 해섭에서만큼은 분명하게 중운을 구분하고 있는지에 대해서는 후속 연구에서 납득할 수 있는 해석이 필요하다.

5. 결론

본문의 연구 목적은 한국 한자음의 중고음 ‘t’ 입성 한자 수용 문제를 해결하는 데 있었다. 왜 한국의 전승 한자음에서는 종성 /ㄹ/ 음절로만 ‘t’ 입성 한자음을 표기하고 발음했는지 알고자 노력한 것이다. 이에 대해 기존 학자들의 해석이 다양하게 나타났지만 그들은 결정적으로 한국 한자음의 음절 제약에 대해서 간과하고 넘어간 경향이 있었다. 이에 본문에서는 한국 한자음은 한국 사람들이 자주 사용하는 음절에 기반해서 수용된 것이라는 가설을 세웠다. 먼저 15세기 한국어 문헌에서 한국어의 고유의 음절 특징을 발견했고, 이런 음절 특징이 한국 한자음에 거의 그대로 반영되고 예외는 거의 없음을 알게 됐다.

고대 한국어에서도 알타이어의 동명사 어미 ‘-r’의 영향으로 종성 /ㄹ/이 있는 음절이 종성 /ㄷ/이 있는 음절보다 그 수가 다양했을 것이라 볼 수 있다. 또, 고대 한국어에서 일부 개음절 어휘가 중세 한국어에서는 폐음절로 되는 음운 축약 현상을 통해 고대 한국어에서 종성이 있는 음절의 유형은 중세 한국어보다는 적거나 비슷했을 것임을 추론해 냈다.

15세기 한국어 문헌 자료를 살펴보면 종성 /ㄷ/이 있는 음절 유형은 53개에 불과한데 비해 종성 /ㄹ/이 있는 음절 유형은 184개가 되는 것을 확인할 수가 있었다. 고대 한국어에서는 그 유형이 더 적었으면 적었지 많지는 않았을 것으로 볼 수 있다.

한국의 전승 한자음은 중고음에서 기원한 것이다. 역사적으로 7-8세기 한국 사람들은 한자음을 통일할 필요가 있었다. 그래서 당시의 표준음인 <광운>의 음운 체계에 맞춰 새로운 한국 한자음을 공표할 필요가 있었다. 초기 중고음의 ‘t’ 입성 한자음은 여러 성모와 운복, 개음과 결합돼 다양한 음절로 나타나고 ‘-n’ 운미와 대응쌍을 이루고 있다. 이런 한자음의 체계적인 일관성을 유지하기 위해서는 한국어 고유어에서 종성 /ㄷ/이 있는 음절이 아닌 종성 /ㄴ/과 대응 관계에 있고, 음절 유형이 풍부한 종성 /ㄹ/을 이용할 수밖에 없었다.

본문의 연구 결과를 통해서 볼 때, 한국 한자음이 고유어의 음소 특징 이외에도 음절 특징에도 막대한 영향을 받는다는 것을 알 수 있다. 이후 한국 한자음 연구에서는 이런 고유어의 음절 특징을 잘 활용해 고대 한국어의 특징 및 고대 중국어의 특징을 더욱 명백하게 밝혀낼 수 있을 것이라고 기대한다.

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The modification of the Chinese characters’ final sound ‘t’ in the Korean language syllable system

Jang Junik

In the sound of Sino-Korean characters, ancient sound of final consonant ‘t’ was changed as the ‘l’. There were many previous researches for understanding why it was changed. But, there were few researches considering syllable constraints of the Korean language for solving this problem.

In the ancient Korean literatures of the 15th century, final consonant ‘l’ was more broadly used than final consonant ‘t’. Especially, in these literatures, if a syllable had final consonant ‘t’, it was almost impossible to have aspirated initial consonant at the same time, it was also almost impossible to have alveolar initial consonant at the same time, and it was also almost impossible to have complex vowels. There were no such as syllable constraints in the final consonant ‘l’ in the Korean language.

These situation is caused by the ending conjugation. In the Korean language, a syllable that has the final consonant ‘l’ is easily made by it, on the contrary, a syllable that has the final consonant ‘t’ isn’t. In the ancient times, the word ending ‘-l’ of Korean language was influenced by ancient Altai languages. Therefore, in the ancient time, there were also possible to have same situation in the Korean language.

In order to observe the ancient sound system of Chinese characters, it was not possible for Korean people to use final consonant ‘t’ because of syllable constraints of Korean language. Moreover, in the Korean language, the word ending ‘-n’ is in harmony with the word ending ‘-l’. If some words have the ending ‘-n’, they have the past tense, if some words have the ending ‘-l’, they have the future tense. These relationship is parallel to ancient sound final consonant ‘n’ and ‘t’. Therefore, final consonant ‘l’ in the sound of Sino-Korean characters is not respecting the real phonetic value of Chinese antient sound, but it is the artificial syllable form made by syllable constraints of Korean language.

Keykord Ancient Sound, the sound of Sino-Korean characters, final consonant ‘t’, final consonant ‘l’, Syllable constraints

天理大學 所藏 活字本 楞嚴經諺解 권5 권6의 교정 연구

天理大學 所藏 活字本 楞嚴經諺解 권5 권6의 교정 연구 ∥ 하정수

하정수(동국대)

1. 서론

본 연구의 목적은 日本 天理大學 所藏의 楞嚴經諺解(활자본 권5, 권6)의 교정 내용을 살펴보는 것이다. 이 문헌에 대한 지금까지의 연구는 『朝鮮學報』 106호(1983)에 실린 영인본을 대상으로 이루어졌다. 이 영인본은 흑백으로 되어 있어 종이의 상태나 교정에 사용된 朱墨의 붉은색을  알아보기 어려운 점이 있다. 같은 책에 실린 管野裕臣(1983)의 活字本 楞嚴經諺解 권5, 권6의 교정 내용을 연구에 이용하고 있다. 발표자는 지난 2017년 10월 13일 천리대학 도서관을 방문하여 이 天理大學 所藏의 楞嚴經諺解 두 권을 직접 열람하고, 교정 부분을 확인하였다. 조사 결과 영인본에 나타나지 않은 부분과 管野裕臣(1983)에 수록되지 않은 몇 가지 사항을 확인할 수 있었다. 5권의 경우에는 管野裕臣(1983)의 오류가 거의 없었다. 서울대 규장각 소장 가람문고본과 천리대본을 상호 비교할 수 있기 때문일 것이다. 반면 6권의 경우에는 管野裕臣(1983)의 연구 당시 비교할 수 있는 다른 활자본이 없어 목판본 권6과 비교하여 교정 내용을 파악하여 당시 파악하지 못했던 것을 파악할 수 있었다. 권6에서 管野裕臣(1983)에 수록되지 않은 부분을 14곳 발견할 수 있었다. 열람 이후 컬러복사를 신청하여 2018년 1월 중순에 복사본을 수령하였다. 이 컬러복사본을 PDF 파일로 변환하여 연구에 이용하였다.

管野裕臣(1983)는 능엄경언해 7종(권2, 권5, 권6, 권7, 권8, 권9, 권10)의 교정 부분을 정리하여 표 형식으로 제시하고 있다.

본 연구에서는 천리대 소장 능엄경언해 5권의 교정 사항은 金秉九 소장 권5와 비교하고 이를 이전의 연구에 보충하고자 하였다. 管野裕臣(1983)와 유필재(2016)의 연구 성과를 기반으로 하여 추가된 내용을 붙이는 형식으로 진행하였다. 천리대 소장 능엄경언해 6권의 교정 사항은 현전하는 救仁寺 소장의 권6 활자본과 전체적으로 다시 비교하고, 이전의 연구 성과를 보충하였다. 교정 내용을 종합한 후에 두 권의 교정 내용을 계사 ‘ㅣ-’, 번역 내용, 방점, 한자음, 편집 등으로 나누어 살펴보고자 한다.

2. 楞嚴經諺解 기본 사항

2.1. 天理大學 所藏 楞嚴經諺解 서지 사항 및 楞嚴經諺解(活字本) 현황

본 연구의 연구 대상인 天理大學 所藏 楞嚴經諺解 권5, 권6에 대한 형태 서지 사항은 志部昭平(1983:4)에서 아래와 같이 제시하였다.

원문이 日本語로 되어 있어 해당 부분을 필자가 번역하여 정리하였다.

책 크기: 세로 37.0㎝, 가로 24.5㎝

表紙: 권5, 권6 같이 改裝

題箋 없음, ‘楞嚴經 五’의 묵서 있음. 권6은 묵서 없음

版式: 四周單邊, 半郭 27.5㎝×20.5㎝

판심: 白口上下內向黑魚尾

行款: 有界9行, 경본문: 大字 1行 16字, 註解: 中字 1行 21字, 諺解: 小字 雙行 21字

內題: 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

版心題: 楞嚴經卷五 張次, 楞嚴經卷六 張次

2017년 조사에서 위의 내용에서 책 크기가 5권은 37.5㎝×24.7㎝, 6권은 ‘37.8㎝×24.7㎝’로 다소 차이가 있었다. 첫 장에 校正 도장은 없었고, 천리대도서관 藏書印과 今西龍의 장서인이 있었다.

活字本 楞嚴經諺解는 각각 단권이나 2권 1책으로 묶여 있는 상태로 보고되었다. 전 10권이 완질로 발견된 것은 없고 각 권이 2권에서 5권으로 복본으로 전한다. 아래의 표는 유필재(2016:381)에서 활자본 능엄경언해의 소장처와 기본 서지 사항을 제시한 것을 바탕으로 당시에 반영되지 않은 활자본 3건을 추가하여 표를 보완하였다(표의 음영 부분). 추가된 活字本 3종은 연세대 소장본 권7(고서(귀 625 0)), 고양 원각사 소장본 권9(보물 제1794호), 소장자 불명의 권10(고양 원각사본과 합철 상태의 복사본 동국대 도서관 소장)이다.

<표 1> 활자본 능엄경언해 권차별 소장처 및 기본 사항

권차	소장처	특이 사항	이미지 및 영인	문화재 지정
1 (3종)	성암문고		국가기록유산 문화재관리국	보물 제760호
	김민영		국가기록유산	보물 제1520호
	金秉九	천지 절단 제본	국가기록유산 경북대출판부
2 (2종)	金秉九		경북대출판부
	서울대 규장각		국가기록유산	보물 제761호
3 (2종)	金秉九		경북대출판부
	동국대 도서관	첫 장 결락	국가기록유산	보물 제948호
4 (2종)	金秉九		경북대출판부
	서울역사박물관	102부터 낙장	국가기록유산	보물 제973호
5 (3종)	서울대 규장각 가람문고		국가기록유산	보물 제761호
	金秉九		경북대출판부
	日本 天理大學 도서관		『朝鮮學報』 106
6 (2종)	日本 天理大學 도서관	99장부터 낙장	『朝鮮學報』 106
	단양 구인사	97장부터 낙장	국가기록유산	보물 제1049호
7 (5종)	서울역사박물관			보물 제973호
	세종대왕기념사업회	1장-37장ㄱ까지 낙장	국가기록유산 겨레문화1	보물 제763호
	동국대 도서관		국가기록유산	보물 제762호
	金秉九		디지털한글박물관
	연세대 도서관	8ㄱ-84ㄴ
8 (4종)	서울역사박물관		국가기록유산	보물 제973호
	세종대왕기념사업회		국가기록유산 겨레문화2, 3	보물 제763호
	동국대 도서관	121장부터 낙장	국가기록유산	보물 제762호
	金秉九		디지털한글박물관
9 (3종)	세종대왕기념사업회	1-26장, 106장 이후 낙장 천지 절단 제본	국가기록유산 겨레문화 4	보물 제763호
	김종오(고 김형규 구장)	103장 이후 낙장
	고양 원각사		불교기록문화유산 아카이브서비스	보물 제1794호
10 (3종)	세종대왕기념사업회	천지 절단 제본 37-40장, 82장 이후, 발문 4장ㄴ 이후 낙장	국가기록유산 겨레문화 5	보물 제763호
	金秉九		디지털한글박물관
	소장자 미상	발문 6ㄴ부터 낙장	동국대 도서관 복사본

2.2. 楞嚴經諺解 간행 경위

楞嚴經諺解는 활자본과 목판본이 약 10개월 사이의 짧은 기간을 두고 간행되었다. 또한 활자본의 교정 내용이 목판본에 거의 반영되어 있다. 따라서 이러한 교정 내용을 세밀하게 살펴보면 교정자가 가졌던 당시 언어인식의 단면을 살펴볼 수 있다. 이러한 점에서 활자본의 교정 내용은 의미가 있다고 할 수 있다. 安秉禧(1997/2009:273)에서 권10의 권말에 있는 어제발과 그 언해에 따라 간행의 순서를 다음과 같이 제시하였다.

(1) 세조가 구결을 달아 信眉에게 질정함.

(2) 貞嬪韓氏 등이 교정을 봄.

(3) 韓繼禧, 金壽溫은 구결에 따라 번역함.

(4) 朴楗, 尹弼商, 盧思愼, 鄭孝常은 그것을 참조, 고증함.

(5) 永順君은 예문을 일정하게 함.

(6) 曺變安, 趙祉는 『東國正韻』에 따라 한자음을 표기함.

(7) 信眉, 思智, 學悅, 學祖는 번역을 바로잡음.

(8) 세조가 이루어진 번역을 보고 확정함.

(9) 典言曺氏豆大가 세조 앞에서 번역을 읽어 드림.

위의 순서와 9단계의 과정을 염두에 두고, 실제 교정의 시기와 단계를 天理大 所藏 楞嚴經諺解의 교정 내용을 통해 살펴보고자 한다.

3. 天理大學 所藏 楞嚴經諺解 권5, 권6의 교정 내용

3.1. 권5 활자본 교정 내용 상호 비교 및 목판본 대조

권5의 교정 내용은 管野裕臣(1983:159-162)를 기초로 하여 2017년 조사와 컬러복사본 검토 결과를 종합하여 종전과 같은 것은 ○표, 새로 발견한 부분은 ×표, 내용 참조는 △표를 管野裕臣(1983) 칸에 제시하였다. 그리고 해당 부분에 대한 金秉九 所藏本의 교정 내용을 추가하여 활자본 권5 세 본을 비교할 수 있도록 하였다. 권5는 서울대 규장각 가람문고본, 金秉九本, 일본 天理大學本 세 권이 현존한다. 가람문고본과 金秉九本은 권말(78ㄴ)에 ‘徐德䃼 洗’ 朱墨 묵서 기록이 있어 동일인에 의해서 교정되었음을 알 수 있다.

교정자를 나타내는 것으로 유추되는 ‘徐德朴 洗’의 유필재(2016:370)의 ‘朴’보다는 ‘䃼’에 가까운 글씨로 보인다. 서울역사박물관 소장 권7 권말의 ‘徐德卜 洗’로 ‘䃼’과 음이 같은 ‘卜’으로 표기한 것으로 보인다. 따라서 교정자는 ‘徐德䃼’, ‘徐德卜’, ‘徐덕복’을 나타낸 것으로 판단된다.

권5	活字本 교정 사항				木版本 (東國大)
長行	天理大 所藏本 조사(2017)	天理大 所藏本 管野裕臣(1983)	金秉九 所藏本	서울대 所藏本	내용	長行
3ㄱ2ㄱ	‘ᅌᅩᆼ’ 왼쪽에 ‘:’ 추가	○	五:ᅌᅩᆼ	‘ᅌᅩᆼ’ 왼쪽에 상성점(:)	五:ᅌᅩᆼ	3ㄱ6ㄱ
4ㄱ5ㄴ	·과·라·ᄒᆞ더·라	○	‘·ᄒᆞ’ 뒤에 ‘·ᅀᆞᆸ’ 추가	‘·ᄒᆞ’ 뒤에 ‘·ᅀᆞᆸ’ 추가	·과·라·ᄒᆞ·ᅀᆞᆸ더·라	4ㄴ2ㄴ
4ㄴ6	‘善哉ㅣ라’ ‘ㅣ’에 ○표	○	‘善哉ㅣ라’ ‘ㅣ’에 □표	‘善哉ㅣ라’ ‘ㅣ’에 □표	善哉라	5ㄱ5
5ㄱ4ㄱ	證·지ᇰ케	○	‘證·지ᇰ케’ ‘케’ 왼쪽에 ‘·’ 추가	‘證·지ᇰ·케’ ‘케’ 왼쪽에 ‘·’ 추가	ᄲᆞᆯ·리證·지ᇰ·케	5ㄴ3ㄴ
5ㄴ6	‘호ᄃᆡ’의 ‘호’에 ＼표, ‘ᄒᆞᅀᆞ오’ 추가	○	‘호ᄃᆡ’의 ‘호’에 □표, ‘ᄒᆞᅀᆞ오’ 추가	‘호ᄃᆡ’의 ‘호’에 ○표 ‘ᄒᆞᅀᆞ오’ 추가	白佛ᄒᆞᅀᆞ오ᄃᆡ	6ㄴ8
10ㄱ7	‘根이’의 ‘이’에 ＼표 ‘을’ 추가	○	‘根이’의 ‘이’에 □표 ‘을’ 추가	‘根이’의 ‘이’에 ○표 ‘을’ 추가	根을	11ㄴ7
10ㄱ8ㄴ	‘根ᄀᆞᆫ·이’의 ‘·이’에 ○표 ‘·ᄋᆞᆯ’ 추가	○	‘根ᄀᆞᆫ·이’의 ‘·이’에 □표 ‘·ᄋᆞᆯ’ 추가	‘根ᄀᆞᆫ·이’의 ‘·이’에 ○표 ‘·ᄋᆞᆯ’ 추가	根·ᄀᆞᆫ·ᄋᆞᆯ	11ㄴ8
12ㄱ8	네모로 오려서 붙인 뒤 ‘ᄂᆞᆯ’을 찍음	○	네모로 오려서 붙인 뒤 ‘ᄂᆞᆯ’을 찍음	네모로 오려서 붙인 뒤 ‘ᄂᆞᆯ’을 찍음	所現이어ᄂᆞᆯ	14ㄱ7
17ㄱ3	‘一體ㅣ나’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘一體ㅣ나’의 ‘ㅣ’에 □표	‘一體ㅣ나’의 ‘ㅣ’에 ○표	一體나	19ㄴ5
19ㄱ9ㄴ	‘모·다’에 ○표, ‘난·겻’ 추가	○	‘모·다’에 □표, ‘난·겻’ 추가	‘모·다’에 ○표, ‘난·겻’ 추가	非·왜난·겻	22ㄱ8ㄴ
19ㄴ5	解除라	○	‘除’와 ‘라’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	‘除’와 ‘라’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	解除ㅣ라	22ㄴ4
19ㄴ7ㄴ	‘모·다’에 ○표, ‘난·겻’ 추가	○	‘모·다’에 □표, ‘난·겻’ 추가	‘모·다’에 ○표, ‘난겻’ 추가	非·왜난·겻	22ㄴ6ㄴ
19ㄴ8ㄴ	‘니ᄅᆞ·샤’에 ○표, ‘닐·오’ 추가	○	‘ᄅᆞ·샤’에 ○표, ‘니’ 아래 ‘ㄹ’ 추가, ‘·ᄃᆡ’ 앞에 ·오’ 추가	‘ᄅᆞ·샤’에 ○표, ‘니’ 아래 ‘ㄹ’ 추가, ‘·ᄃᆡ’ 앞에 ·오’ 추가	·이런·ᄃᆞ·로니ᄅᆞ·샤·ᄃᆡ	22ㄴ8ㄴ
20ㄴ5ㄴ	解除리ᅌᅵᆺ고	○	‘除’와 ‘리’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	‘除’와 ‘리’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	解除ㅣ리ᅌᅵᆺ고	23ㄴ6
22ㄴ1ㄱ	‘·비’ 다음에 ‘·예니·르러’ 추가	○	‘·비’ 다음에 ‘·예니·르러’ 추가	‘·비’ 다음에 ‘·예니·르러’ 추가	·비·예니·르러·도	25ㄴ4ㄴ
22ㄴ7	萬類ㅣ라도	○	‘ㅣ’에 ○표	‘ㅣ’에 ○표	萬類라도	26ㄱ1
28ㄱ2ㄱ	‘七·치ᇙ大·땡·예’의 ‘·예’에 ○표	○	‘七·치ᇙ大·땡·예’의 ‘·예’에 □표	‘七·치ᇙ大·땡·예’의 ‘·예’에 ○표	七·치ᇙ大·땡	32ㄱ3ㄴ
28ㄱ2ㄱ	‘:다자·필·ᄊᆡ’의 ‘·필’에 ○표, ‘·ᄇᆞᆯ’ 추가	○	‘:다자·필·ᄊᆡ’의 ‘·필’에 ○표, ‘·ᄇᆞᆯ’ 추가	‘:다자·필·ᄊᆡ’의 ‘·필’에 ○표, ‘·ᄇᆞᆯ’ 추가	:다자·ᄇᆞᆯ·ᄊᆡ	32ㄱ3ㄴ
28ㄴ8ㄴ	上·쌰ᇰ·이·로·소ᅌᅵ·다	×	‘:이·로·소ᅌᅵ·다’의 ‘:이’의 아래점에 ○표, ‘·로’의 거성점에 ○표	‘:이·로·소ᅌᅵ·다’의 ‘:이’의 아래점에 ○표, ‘·로’의 거성점에 ○표	上·쌰ᇰ·이로·소ᅌᅵ·다	33ㄱ3ㄴ
29ㄱ9ㄱ	‘몬져’에 ○표, ‘·처ᅀᅥᆷ’ 추가	○	‘몬져’에 □표, ‘·처ᅀᅥᆷ’ 추가	‘몬져’에 ○표, ‘·처ᅀᅥᆷ’ 추가	門몬·애·처ᅀᅥᆷ	33ㄴ6ㄱ
33ㄱ9ㄴ	‘ᅟᅵᆯ’의 ‘ㅣ’에 ≡표	△(오류 ○표)	‘ᅟᅵᆯ’의 ‘ㅣ’에 ○표	‘ᅟᅵᆯ’의 ‘ㅣ’에 ○표	佛位ㄹᄉᆡ	38ㄱ6
34ㄴ4ㄱ	‘出·츄ᇙ家강·ᄒᆞ·야’의 ‘·야’에 ○표, ‘ᅀᆞ·와’ 추가	○	‘出·츄ᇙ家강·ᄒᆞ·야’의 ‘·야’에 □표, ‘ᅀᆞ·와’ 추가	‘出·츄ᇙ家강·ᄒᆞ·야’의 ‘·야’에 ○표, ‘ᅀᆞ·와’ 추가	出·츄ᇙ家강·ᄒᆞᅀᆞ·와	39ㄴ5ㄱ
35ㄴ8ㄱ	‘ㅣ라ᄒᆞ시니’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라ᄒᆞ시니’의 ‘ㅣ’에 □표	‘ㅣ라ᄒᆞ시니’의 ‘ㅣ’에 ○표	爲最라ᄒᆞ시니	41ㄱ2
37ㄱ6	‘ㅣ라ᄒᆞ거시ᄂᆞᆯ’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라ᄒᆞ거시ᄂᆞᆯ’의 ‘ㅣ’에 □표	‘ㅣ라ᄒᆞ거시ᄂᆞᆯ’의 ‘ㅣ’에 ○표	生類라ᄒᆞ거시ᄂᆞᆯ	42ㄴ5
40ㄴ6ㄱ	:건:네ᄠᅱ·여	×	‘:건:네ᄠᅱ·여’의 ‘:네’의 위 점에 ○표	‘:건:네ᄠᅱ·여’의 ‘:네’의 위 점에 ○표	:건·네ᄠᅱ·여	46ㄴ2ㄱ
41ㄱ1	牛呞ㅣ니	○	‘牛呞ㅣ니’의 ‘ㅣ’에 □표	‘牛呞ㅣ니’의 ‘ㅣ’에 ○표	牛呞니	46ㄴ7
41ㄱ8	‘旋知ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘旋知ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 □표	‘旋知ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	旋知라	47ㄱ7ㄱ
41ㄴ5ㄴ	‘:건:네ᄠᅱ·여’의 ‘:네’의 위 점에 ○표	○	‘:건:네ᄠᅱ·여’의 ‘:네’의 위 점에 ○표	‘:건:네ᄠᅱ·여’의 ‘:네’의 위 점에 ○표	:건·네ᄠᅱ·여	47ㄴ5ㄴ
42ㄴ8ㄱ	‘證·지ᇰ·호·먠’의 ‘·먠’에 ○표, ‘맨’ 추가	○	‘證·지ᇰ·호·먠’의 ‘·먠’의 ‘ㅒ’를 ‘ㅐ’로 개칠	‘證·지ᇰ·호·먠’의 ‘·먠’의 ‘ㅒ’를 ‘ㅐ’로 개칠	證·지ᇰ·호·맨	48ㄴ9ㄴ
43ㄱ5	‘進ᄒᆞ야之至’의 ‘ᄒᆞ야’에 ○표, 之 다음에 ‘ᄒᆞ야’ 추가	○	‘進ᄒᆞ야之至’의 ‘ᄒᆞ야’에 □표, 之 다음에 ‘ᄒᆞ야’ 추가	‘進ᄒᆞ야之至’의 ‘ᄒᆞ야’에 ○표, 之 다음에 ‘ᄒᆞ야’ 추가	進之ᄒᆞ야至於	49ㄱ8
43ㄴ7	‘ᄒᆞ노니’의 ‘ᄒᆞ노’에 ○표, ‘호’ 추가	○	‘ᄒᆞ노니’의 ‘ᄒᆞ’를 ‘호’로 수정 ‘노’에 □표	‘ᄒᆞ노니’의 ‘ᄒᆞ노’에 ○표, ‘호’ 추가	恒河沙호니	50ㄱ3
44ㄴ5	‘一世ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘一世ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 □표	‘一世ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	一世라	51ㄱ2
45ㄱ8ㄱ	‘·호’에 ○표, ‘·ᄒᆞ샤’ 추가	○	‘·호’에 □표, ‘·ᄒᆞ샤’ 추가	‘·호’에 ○표, ‘·ᄒᆞ샤’ 추가	發·버ᇙ明며ᇰ·ᄒᆞ샤·매	51ㄴ8ㄱ
46ㄱ8ㄱ	‘法·법化·황·ᄅᆞᆯ브·터:나·니’의 ‘·황·ᄅᆞᆯ브·터:나’에 ○표, ‘을브·터化生·호’ 추가	○(字音 없음)	‘法·법化·황·ᄅᆞᆯ브·터:나·니’의 ‘·법’ 뒤에 ‘·을브·터’ 추가, ‘·황’ 뒤에 ‘生ᄉᆡᇰ·호’ 추가, ‘·ᄅᆞᆯ브·터:나’에 □표	‘法·법化·황·ᄅᆞᆯ브·터:나·니’의 ‘·법’ 뒤에 ‘·을브·터’ 추가, ‘·황’ 뒤에 ‘生ᄉᆡᇰ·호’ 추가, ‘·ᄅᆞᆯ브·터:나’에 □표	法·법·을브·터化·황生ᄉᆡᇰ·호·니	53ㄱ1ㄱ
46ㄴ4	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 □표	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	說偈라ᄒᆞᄂᆞ니	53ㄱ8
46ㄴ5	‘取’와 ‘니’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	○	‘取’와 ‘니’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	‘取’와 ‘니’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	所取ㅣ니라	53ㄱ9
49ㄱ5	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 □표	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	菩提라ᄒᆞ시니	56ㄱ4
51ㄱ8ㄴ	‘·내’에 ○표, ‘·나·ᄂᆞᆫ’ 추가	○	‘·내’에 □표, ‘·나·ᄂᆞᆫ’ 추가	‘·내’에 ○표, ‘·나·ᄂᆞᆫ’ 추가	ᄉᆞᆯ·오·대·나·ᄂᆞᆫ	58ㄱ5ㄴ
53ㄴ6	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 □표	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	綱紀라	61ㄱ9
55ㄱ8	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 □표	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	無畏라ᄒᆞ시ᄂᆞ니	63ㄱ8
55ㄴ7ㄴ	‘光과ᇰ·이’의 ‘·이’에 ○표, ‘·ᄋᆞᆯ’ 추가	○	‘光과ᇰ·이’의 ‘·이’에 □표, ‘·ᄋᆞᆯ’ 추가	‘光과ᇰ·이’의 ‘·이’에 ○표, ‘·ᄋᆞᆯ’ 추가	心심光과ᇰ·ᄋᆞᆯ	63ㄴ9ㄴ
67ㄱ9	‘耳ᅟᅵᆫᄃᆞᆯ’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘耳ᅟᅵᆫᄃᆞᆯ’의 ‘ㅣ’에 □표	‘耳ᅟᅵᆫᄃᆞᆯ’의 ‘ㅣ’에 ○표	方寸耳ㄴᄃᆞᆯᄒᆞ샤	77ㄱ4
72ㄱ9	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 □표	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	如來라	82ㄴ9
72ㄴ7ㄴ	‘燈드ᇰ·이’ ‘드ᇰ’ 다음에 ‘佛’ 추가	○(字音 없음)	‘燈드ᇰ·이’의 ‘드ᇰ’ 다음에 ‘佛·부ᇙ’ 추가	‘燈드ᇰ·이’의 ‘드ᇰ’ 다음에 ‘佛·부ᇙ’ 추가	燈드ᇰ佛·부ᇙ·이	83ㄱ9ㄱ
74ㄴ5ㄴ	‘서르니·ᅀᅥ’와 ‘·곰·ᄒᆞᆫ’에 ○표, ‘·을서르:니·ᅀᅳ’ 추가	○	‘서르니·ᅀᅥ’와 ‘·곰·ᄒᆞᆫ’에 □표, ‘·을서르:니·ᅀᅳ’ 추가	‘서르니·ᅀᅥ’와 ‘·곰·ᄒᆞᆫ’에 ○표, ‘·을서르:니·ᅀᅳ’ 추가	如ᅀᅧᆼ來ᄅᆡᆼ한劫·겁·을서르:니·ᅀᅳ시·니	85ㄱ9ㄴ
76ㄴ3ㄱ	‘서르니·ᅀᅥ’와 ‘·곰·ᄒᆞᆫ’에 ○표, ‘·을서르:니·ᅀᅳ’ 추가	○	‘서르니·ᅀᅥ’와 ‘·곰·ᄒᆞᆫ’에 □표, ‘·을서르:니·ᅀᅳ’ 추가	‘서르니·ᅀᅥ’와 ‘·곰·ᄒᆞᆫ’에 ○표, ‘·을서르:니·ᅀᅳ’ 추가(잘림)	如ᅀᅧᆼ來ᄅᆡᆼ한劫·겁·을서르:니·ᅀᅳ샤·ᄃᆡ	87ㄴ6ㄴ
76ㄴ7ㄱ		○	‘·ᄀᆞ티’의 ‘티’에 성점 추가	‘·ᄀᆞ티’의 ‘티’에 성점 추가	·이·ᄀᆞ·티·ᄒᆞ·야	88ㄱ2ㄱ
77ㄴ4	‘余右切’의 ‘右’에 ○표, 줄 상단에 ‘石’ 추가	○	‘余右切’의 ‘右’의 가로획을 고쳐 ‘石’으로 수정	‘余右切’의 ‘右’를 ‘石’으로 고침	液余石切	89ㄱ2
77ㄴ7		○	呞音詩 앞으로 목판본 지편을 붙임	목판본 지편을 붙임	瘧魚約切~ 入切下子替切~ 酢醋同呞音詩	89ㄴ4

<표 2> 권5 교정 내용

3.2. 권6 활자본 교정 내용 상호 비교 및 목판본 대조

권6의 교정 내용은 管野裕臣(1983:162-167)를 기초로 하여 2017년 조사와 컬러복사본 검토 결과를 종합하여 종전과 같은 것은 ○표, 새로 발견한 부분은 ×표, 내용 참조는 △표를 管野裕臣(1983) 칸에 제시하였다. 그리고 해당 부분에 대한 救仁寺 所藏本의 교정 내용을 추가하여 활자본 권6 두 본을 서로 비교할 수 있도록 하였다.

권6	活字本 교정 사항			木版本 (東國大)
長行	天理大 所藏本		救仁寺 所藏本	내용	長行
	2017년 열람 조사 (天理大 도서관, 10. 13.)	管野裕臣 (1983)
1ㄱ5	‘ᅟᅵᆯᄉᆡ’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ᅟᅵᆯᄉᆡ’의 ‘ㅣ’에 ○표	最當機ㄹᄉᆡ	1ㄱ5
1ㄱ6ㄴ	‘·ᄒᆞ·시·니라’의 ‘·시’의 방점에 ×표, ‘라’에 ○표	○	‘·ᄒᆞ·시·니라’의 ‘·시’의 방점에 ○표, ‘라’에 ○표	標뵤ᇢ·ᄒᆞ시·니	1ㄱ7ㄴ
6ㄱ3	‘ㅣ니’이 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ니’이 ‘ㅣ’에 ○표	群類니	7ㄱ2
6ㄴ6	‘ᅟᅵᆯᄉᆡ’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ᅟᅵᆯᄉᆡ’의 ‘ㅣ’에 ○표	沮壞ㄹᄉᆡ	7ㄴ6
6ㄴ7ㄱ	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	而已라	7ㄴ7ㄱ
7ㄴ7ㄱ	‘일·우시·릴·ᄊᆡ’의 ‘시·릴·ᄊᆡ’에 ○표, ‘실제’ 추가	○(방점 없음)	‘일·우시·릴·ᄊᆡ’의 ‘시·릴·ᄊᆡ’에 ○표, ‘실·제’ 추가	正·져ᇰ覺·각일·우실·제	9ㄱ1ㄴ
8ㄴ7ㄴ (신규)	‘現·ᅘᅧᆫ’를 사각으로 오려 붙임	×	現·ᅘᅵᆫ(?)	·모·ᄆᆞᆯ現·ᅘᅧᆫ·ᄒᆞ·야	10ㄱ5ㄱ
9ㄱ1	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	現矣리라	10ㄱ8
9ㄱ8 (신규)	‘커ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	×	‘커ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	現圓커든	10ㄴ7
10ㄱ3 (신규)	‘커ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	×	‘커ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	淸淨커든	11ㄴ2
10ㄴ6	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	十方이어든	12ㄴ1
10ㄴ9	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	虛空이어든	12ㄴ4
11ㄱ3ㄴ	ᄂᆞ·라ᄃᆞᆫ·니고·져	△구인사본만 교정	‘ᄃᆞᆫ’에 ○표, ‘ᄃᆞᆮ’ 추가	ᄂᆞ·라ᄃᆞᆮ·니고·져	12ㄴ8ㄱ
11ㄴ7	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	衆生이어든	13ㄴ4
11ㄴ9	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	鬼神이어든	13ㄴ6
12ㄱ9	‘ㅣ니’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ니’의 ‘ㅣ’에 ○표	之類니	14ㄱ8
12ㄴ6	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	人王이어든	14ㄴ5
12ㄴ8	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	推讓이어든	14ㄴ7
13ㄱ7ㄱ	‘·위’의 아래에 ‘ㅇ’추가	×	‘·위’의 아래에 ‘ㅇ’추가	爲·윙·ᄒᆞ·야	15ㄱ6ㄴ
14ㄱ1	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	邦邑이어든	16ㄱ4
15ㄱ7	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	戒律이어든	17ㄴ6
15ㄴ1	‘어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	×	‘어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	禁戒어든	17ㄴ8
15ㄴ3	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	×	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	五戒어든	18ㄱ1
15ㄴ4	‘子ㅣ’를 사각형으로 오려 붙임	×	‘子ㅣ’를 사각형으로 오려 붙임(?)	女子ㅣ	18ㄱ3
15ㄴ4	‘ㅣ어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘ㅣ어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	自居ㅣ어든	18ㄱ3
16ㄱ1	‘女:녀子:ᄌᆞᆼ·이’의 ‘子’와 ‘:ᄌᆞᆼ·이’ 두 부분을 사각으로 오려 붙임	○	‘女:녀子:ᄌᆞᆼ·이’의 ‘子’와 ‘:ᄌᆞᆼ·이’ 두 부분을 사각으로 오려 붙임	女:녀子:ᄌᆞᆼ·이	18ㄴ1
16ㄱ7	‘ㅣ며’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ며’의 ‘ㅣ’에 ○표	樞機며	18ㄴ8
16ㄱ7	‘ㅣ니’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ니’의 ‘ㅣ’에 ○표	眞體니	18ㄴ8
17ㄱ2ㄱ	‘공’에 ○표, ‘강’ 추가	○	‘공’에 ○표, ‘강’ 추가	大·땡家강·ᄅᆞᆯ	19ㄴ6ㄴ
17ㄱ9ㄴ	‘공’에 ○표, ‘강’ 추가	○	‘공’에 ○표, ‘강’ 추가	大·땡家강·ᄅᆞᆯ	20ㄱ7ㄴ
17ㄴ3	‘ㅣ어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘ㅣ어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	侵暴ㅣ어든	20ㄴ1
18ㄱ2	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	龍倫이어든	20ㄴ9
18ㄱ3	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	本倫이어든	21ㄱ1
18ㄱ5	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	其倫이어든	21ㄱ3
18ㄱ7	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	其倫이어든	21ㄱ5
18ㄱ9	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	其倫이어든	21ㄱ7
18ㄴ2	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	其倫이어든	21ㄱ9
18ㄴ4	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	修人이어든	21ㄴ2
18ㄴ6	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	其倫이어든	21ㄴ4
19ㄴ9ㄴ		×(구인사본만)	‘·과’에 ○표, ‘·와’ 추가	畜·휴ᇢ·와·ᄅᆞᆯ	23ㄱ2ㄴ
21ㄴ4	‘ᄒᆞ야’의 ‘야’에 ○표, ‘샤’ 추가	○	‘ᄒᆞ야’의 ‘야’에 ○표, ‘샤’ 추가	眞寂ᄒᆞ샤	25ㄱ1
21ㄴ9ㄴ	‘一·이ᇙ切·촁ㅣ’의 ‘ㅣ’에 ≣표	○	‘一·이ᇙ切·촁ㅣ’의 ‘ㅣ’에 ○표	一·이ᇙ切·촁	25ㄱ7ㄴ
23ㄱ1	‘三脫鬼害’ 한 칸 내려 오려 붙임	×	‘脫’ 옆으로 ○표 위치 교정 지시	三脫鬼害	26ㄴ3
24ㄴ6ㄱ	‘두루·ᅘᅧ’의 ‘루’에 ○표, ‘르’ 추가	△(‘르’를 ‘트’로 오인)	‘두루·ᅘᅧ’의 ‘루’에 ○표, ‘르’ 추가	두르·ᅘᅧ	28ㄴ2ㄴ
25ㄱ1ㄱ	‘두루·ᅘᅧ’의 ‘루’에 ‘ㅜ’의 수직획에 ≡표 ‘르’로 수정	×	‘두루·ᅘᅧ’의 ‘루’에 ○표, ‘르’ 추가	두르·ᅘᅧ	28ㄴ7ㄴ
25ㄴ4ㄱ	‘케’에 ○표, ‘게’ 추가	○	‘케’에 ○표, ‘게’ 추가	貪欲게ᄒᆞ며	29ㄴ2ㄱ
26ㄴ4ㄱ	‘셔ᇰ’의 왼쪽에 · 추가	○	‘셔ᇰ’의 왼쪽에 · 추가(?)	소·릿性·셔ᇰ·이	30ㄴ5ㄴ
29ㄱ7	‘ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	受領은	33ㄴ7
30ㄱ8	‘十二’ 뒤에 ‘億’ 추가	○	‘十二’ 뒤에 ‘億’ 추가	十二億恒河沙	35ㄱ3
30ㄴ4ㄴ	‘十·씹二·ᅀᅵᆼ’ 뒤에 ‘億’ 추가	○(字音 없음)	‘十·씹二·ᅀᅵᆼ’ 뒤에 ‘億·ᅙᅳᆨ’ 추가	十·씹二·ᅀᅵᆼ億·ᅙᅳᆨ恒ᅘᅩᇰ	35ㄱ8ㄴ
33ㄱ3ㄱ	·처·ᅀᅥᆷ	×(구인사본만)	‘·ᅀᅥᆷ’의 ‘·’에 ○표	·처ᅀᅥᆷ	38ㄱ6ㄱ
35ㄱ1	‘ㅣ니’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	而已ㅣ니(교정 없음)	而已니	40ㄴ2
44ㄱ5	‘ᄒᆞ야’의 ‘야’에 ○표, ‘샤’ 추가	○	‘ᄒᆞ야’의 ‘야’에 ○표, ‘샤’ 추가	坐起ᄒᆞ샤	51ㄱ4
45ㄱ5		×(구인사본만)	‘入丄’ 의 ‘丄’ 왼쪽 획에 ∖표시로 ‘乚’으로 수정	入乚而已	52ㄱ7
45ㄱ6	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	而已라	52ㄱ7
45ㄴ3		×(구인사본만)	‘丄’에 ○표, ‘乚’ 추가	乚:ᅙᅳᆫ·에	52ㄴ6ㄴ
45ㄴ3		×(구인사본만)	‘丄’에 ○표, ‘乚’ 추가	乚:ᅙᅳᆫ·은	52ㄴ7ㄱ
50ㄴ7		×(구인사본만)	‘ㅣ어니’의 ‘ㅣ’에 ○표	一切어니	58ㄴ7
51ㄱ6ㄴ	‘본:’ 오른쪽 ‘:’에 ○표, 왼쪽에 ‘:’ 추가	○	本:본來ᄅᆡᆼ	本:본來ᄅᆡᆼ	59ㄱ8ㄴ
54ㄴ6	‘ᅟᅵᆫ댄’의 ‘ㅣ’에 ○표	×	‘ᅟᅵᆫ댄’의 ‘ㅣ’에 ○표	三摩地ㄴ댄	63ㄴ1
58ㄱ8	‘ㅣ며’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ며’의 ‘ㅣ’에 ○표	障外며	67ㄴ5
58ㄴ1	‘ᅟᅵᆯᄉᆡ’의 ‘ㅣ’에 ○표	×	‘ᅟᅵᆯᄉᆡ’의 ‘ㅣ’에 ○표	不齊ㄹᄉᆡ	67ㄴ8
59ㄱ9ㄱ	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표		‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	事也ᄒᆞ시니라	68ㄴ8ㄱ
59ㄴ8	‘커ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	×	‘커ᄃᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	不常커든	69ㄱ9
60ㄴ5	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	淪矣리라	70ㄱ8
62ㄴ6ㄱ	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	妄矣리라	72ㄴ7ㄱ
63ㄴ9	‘ㅣ리오’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ리오’의 ‘ㅣ’에 ○표	解脫哉리오	74ㄱ5
64ㄴ8ㄱ	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	如來리라	75ㄱ5ㄱ
65ㄱ5	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	圓通矣리라	75ㄴ4
65ㄱ7ㄱ	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ리라’의 ‘ㅣ’에 ○표	如來리라	75ㄴ6ㄴ
69ㄱ9	‘ᅟᅵᆯᄉᆡ’의 ‘ㅣ’에 ≡표	○	‘ᅟᅵᆯᄉᆡ’의 ‘ㅣ’에 ○표	可冀ㄹᄉᆡ	80ㄱ9
69ㄴ1	‘ᅟᅵᆯᄉᆡ’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ᅟᅵᆯᄉᆡ’의 ‘ㅣ’에 ○표	趣耳ㄹᄉᆡ	80ㄴ1
69ㄴ9ㄱ	‘오·직:져기나·ᅀᅡ:갈’의 ‘:져기’와 ‘:갈’에 ○표, ‘:가·미:져·글’ 추가	○	‘오·직:져기나·ᅀᅡ:갈’의 ‘:져기’와 ‘:갈’에 ○표, ‘:가·미:져·글’ 추가	오·직나·ᅀᅡ:가·미:져·글	81ㄱ3ㄱ
70ㄴ5	‘더’에 ○표, ‘시’ 다음에 ‘더’ 추가	○	라ᄒᆞ더시니(교정 없음)	應世라ᄒᆞ시더니	81ㄴ9
70ㄴ9	‘ᅟᅵᆫ댄’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ᅟᅵᆫ댄’의 ‘ㅣ’에 ○표	三摩地ㄴ댄	82ㄱ4
74ㄱ5ㄴ		×(구인사본만)	‘·런’ ‘·’에 ○표	·이·런·ᄃᆞ·로	86ㄱ2ㄱ
75ㄴ5	‘ᅟᅵᆫ댄’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ᅟᅵᆫ댄’의 ‘ㅣ’에 ○표	三摩地ㄴ댄	87ㄴ7
76ㄴ7ㄱ	‘ᅘᅮᇢ’의 왼쪽에 ‘:’ 추가	○	‘ᅘᅮᇢ’의 왼쪽에 ‘:’ 추가	後:ᅘᅮᇢ에·ᅀᅡ	89ㄱ5ㄴ
76ㄴ9ㄱ		×(구인사본만)	‘:리’의 ‘:’에 ○표	ᄃᆞ리디르·며	89ㄱ7ㄴ
78ㄴ9	‘이어ᄂᆞᆯ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄂᆞᆯ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	塵勞이어늘	91ㄴ4
80ㄱ3	‘ᄋᆞ로’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘ᄋᆞ로’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	沙石으로	92ㄴ8
80ㄱ4	‘이어ᄂᆞᆯ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘이어ᄂᆞᆯ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	爲肉이어늘	93ㄱ1
80ㄴ4	‘ㅣ어시니와’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ어시니와’의 ‘ㅣ’에 ○표	權宜어시니와	93ㄴ2
80ㄴ7	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	開合耳라	93ㄴ6
81ㄴ9	‘ᅟᅵᆫ댄’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ᅟᅵᆫ댄’의 ‘ㅣ’에 ○표	三摩地ㄴ댄	95ㄱ1
82ㄱ6	‘呌’에 ○표, 난하에 ‘叫’ 추가	○	‘呌’에 ○표, ‘叫’ 추가	高聲大叫	95ㄱ8
83ㄴ8ㄴ		○	‘·리’의 ‘·’에 ○표	·바·리·구·룸	97ㄱ6ㄱ
84ㄱ2	‘ᄋᆞᆯ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘ᄋᆞᆯ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	身分을	97ㄱ9
85ㄱ5	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	助齊라	98ㄴ8
86ㄴ5	‘ㅣ어ᄂᆞᆯ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘ㅣ어ᄂᆞᆯ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	塵勞이어늘	100ㄴ5
86ㄴ7	‘ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	上品은	100ㄴ7
86ㄴ8	‘ㅣ오’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ오’의 ‘ㅣ’에 ○표	妖魅오	100ㄴ8
86ㄴ8	‘ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	×	‘ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	下品은	100ㄴ8
87ㄴ5ㄴ	‘·ᄒᆞ·ᄂᆞ니·라’의 ‘·ᄒᆞ’의 ‘·’와 ‘·ᄂᆞ니’에 ○표, ‘·리’ 추가	○	‘·ᄒᆞ·ᄂᆞ니·라’의 ‘·ᄒᆞ’의 ‘·’와 ‘·ᄂᆞ니’에 ○표, ‘·리’ 추가	ᄒᆞ·리·라	101ㄴ7ㄴ
88ㄱ1	‘ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	賊人은	102ㄱ5
88ㄱ7	‘·ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘·ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	賊·쪽人ᅀᅵᆫ·은	102ㄴ2ㄴ
88ㄴ1	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ㅣ라’의 ‘ㅣ’에 ○표	分衛라	102ㄴ7
89ㄴ5	‘ᅟᅵᆫ댄’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	‘ᅟᅵᆫ댄’의 ‘ㅣ’에 ○표	三摩地ㄴ댄	104ㄱ6
91ㄴ5	‘런’자를 사각형으로 오려 붙임	○	·이런·ᄃᆞ·로	·이런·ᄃᆞ·로	106ㄴ3ㄱ
92ㄱ7	‘·ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	‘·ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	此說은	107ㄱ6
95ㄱ1	‘ᄒᆞ야’에 ○표, ‘이’ 추가	○	‘ᄒᆞ야’에 ○표, ‘이’ 추가	應身이	110ㄴ1
95ㄱ9ㄴ	‘·모·ᄆᆞᆯ應·ᅙᅳᆼ·ᄒᆞ·야’의 ‘·모·ᄆᆞᆯ’과 ‘·ᄒᆞ·야’에 ○표, ‘身이’ 추가	△(字音 없음, 방점 불명)	‘·모·ᄆᆞᆯ應·ᅙᅳᆼ·ᄒᆞ·야’의 ‘·모·ᄆᆞᆯ’과 ‘·ᄒᆞ·야’에 ○표, ‘身신·이’ 추가	應·ᅙᅳᆼ身신·이	110ㄴ9ㄴ
96ㄱ3ㄴ	‘에’의 왼쪽에 ‘·’ 추가	○	後:ᅘᅮᇢ·에	後:ᅘᅮᇢ·에	111ㄴ6ㄴ
97ㄱ5	‘라ᄒᆞ시니’에 ○표, ‘니’ 추가	○	낙장(97ㄱ부터)	道場이라ᄒᆞ시니	113ㄱ1
97ㄱ5	‘ㅣ라’ 뒤에 ‘ᄒᆞ시니라’ 추가	○	낙장	假故ㅣ라ᄒᆞ시니라	113ㄱ2
97ㄱ9	‘ㅣ니’의 ‘ㅣ’에 ○표	○	낙장	多矣니	113ㄱ5
97ㄱ9ㄴ	‘·이·라·ᄒᆞ시·니’의 ‘·라·ᄒᆞ시’에 ○표	○	낙장	·이·니	113ㄱ7ㄱ
98ㄱ5	‘·ᄋᆞᆫ’의 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠	○	낙장	上文은	114ㄱ4
신규 98ㄴ4	‘垣胡宦切’의 ‘宦’에 ○표, 난상에 ‘官’ 추가	×	낙장	垣胡官切	114ㄴ3

<표 3> 권6 교정 내용

3.3. 교정의 특징

능엄경언해 활자본 권5는 서울대 규장각 가람문고본, 金秉九本, 일본 천리대본 세 권이 현존한다. 가람문고본과 金秉九本은 권말(78ㄴ)에 ‘徐德䃼 洗’의 주묵 기록을 통해 동일인에 의한 교정임을 추측할 수 있다. 실제로 삭제를 표시하는 교정 부호도 글자를 에울 때 동그란 모양이 아닌 글자 모양과 크기에 따라 직사각형 형태의 ‘□’를 사용하는 양상도 서로 비슷하다. 새로운 글자를 더할 때는 교정 위치에서 교정할 내용까지 선으로 그어 놓았다. 방점을 삭제할 때는 작은 ○표를 쓴다. 천리대본은 다른 두 본과 비교하면 교정 내용이 많이 다르다. 특히 천리대본은 교정할 때 한자만을 쓰고, 한자음을 쓰지 않는다. 이 점은 권6도 마찬가지다. 또한 천리대본은 교정이 누락된 곳이 많다는 특징이 있다. 管野裕臣(1983)를 기준으로 보면 교정이 누락된 곳이 9곳에 이른다. 본 연구에서는 누락된 곳을 2개 더 찾았다.

능엄경언해 활자본 권6은 천리대본과 구인사본이 두 권이 현존한다. 두 책 모두 낙장이 있다. 천리대본은 제99장부터, 구인사본은 제97장부터 낙장이다. 구인사본에서 교정되어 있는 부분이 천리대본에 교정되지 않는 곳이 유필재(2016: 372)에서 밝힌 곳은 ‘ㆍ’를 ‘ㅡ’로 개칠한 것을 빼고 7곳으로 제시하였다. 본 연구에서는 개칠된 것을 포함하여 14곳을 찾을 수 있었다. 특히 구인사본만 교정이 되어 있는 ‘ᄃᆞᆫ’→‘ᄃᆞᆮ’(11ㄱ3ㄴ, 목판본 12ㄴ8ㄱ)은 단순한 오자가 아니라면 자음동화(비음화)에 대한 당시 교정자의 언어 인식의 반영과 관련될 수 있다.

3.3.1. 계사 ‘ㅣ’의 교정

계사 ‘ㅣ’와 관련된 교정에서 특기할 만한 부분은 권5 19ㄴ5와 20ㄴ5ㄴ의 ‘除’ 뒤에 ‘ㅣ’를 추가한 것은 ‘除’의 동국정운의 한자음이 ‘覃(뗭)【平】 除’로 하향이중모음의 부음 ‘ㅣ’가 아니기 때문이다. 권5 46ㄴ5의 ‘取’의 동국정운 한자음이 ‘取(:츙)’로 부음 ‘ㅣ’가 없다. ‘除’와 ‘取’의 현실음은 햐향이중모음의 부음 ‘ㅣ’가 있었을 가능성이 있다.

유근선(2015:307)에도 동일한 ‘除’자에 대해 동국정운 한자음과 관련하여 설명하고 있다.

현실음과 관련하여 권5의 10ㄱ7의 구결문의 ‘根을’과 10ㄱ8ㄴ의 언해의 ‘根·ᄀᆞᆫ·ᄋᆞᆯ’을 참조할 수 있다.

長行	天理大 所藏本 조사(2017)	天理大 所藏本 管野裕臣(1983)	金秉九 所藏本	서울대 所藏本	木版本 (東國大) 내용	長行
19ㄴ5	解除라	○	‘除’와 ‘라’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	‘除’와 ‘라’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	解除ㅣ라	22ㄴ4
20ㄴ5ㄴ	解除리ᅌᅵᆺ고	○	‘除’와 ‘리’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	‘除’와 ‘리’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	解除ㅣ리ᅌᅵᆺ고	23ㄴ6
46ㄴ5	‘取’와 ‘니’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	○	‘取’와 ‘니’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	‘取’와 ‘니’ 사이에 ‘ㅣ’ 추가	所取ㅣ니라	53ㄱ9

<표 4> 계사 ‘ㅣ’의 추가 교정 부분

다른 예는 모두 앞 음절이 모음 ‘ㅣ’나 햐향이중모음의 부음 ‘ㅣ’로 끝나는 경우로 ‘ㅣ’에 ○표나 □표를 하여 삭제를 지시하고 있다. 예는 앞의 <표 2>와 <표 3>을 참조할 수 있다.

3.3.2. 방점 표기

방점의 교정은 天理大學本과 다른 본이 다소 차이를 보인다. 天理大學本 권6의 방점 교정이 되지 않은 곳이 여러 곳 있다. 하지만 天理大學本이 방점 교정을 소홀히 하였다고 단정적으로 보기는 어렵다. 天理大學本 권6의 ‘‘본:’ 오른쪽 ‘:’에 ○표, 왼쪽에 ‘:’ 추가[51ㄱ6ㄴ, 구인사본: ‘:본’, 목판본: ‘:본’(59ㄱ8ㄴ)]’에 나타나는 ‘:본’의 방점 교정은 특이하게 오른쪽에 있던 것을 왼쪽으로 옮기는 교정이다. 인쇄 과정에서 활자와 방점의 관계에서 시사하는 바가 있다. 기타 방점에 관한 내용은 앞의 <표 2>와 <표 3>을 참조할 수 있다.

[그림  天理大學本 권6 51ㄱ6ㄴ]

3.3.3. 번역 내용 교정

天理大學本의 번역 내용에 관한 교정은 원문의 내용을 의역에서 직역으로 바꾸는 것, 원문의 토를 바꾸는 것, 내용에서 격조사의 교체(이→ᄋᆞᆯ)와 능동과 피동의 교체(자·필→자·ᄇᆞᆯ)에 관한 것들이다. 또는 구결의 잘못된 위치를 수정한 교정도 있다. 다른 본의 교정과 거의 일치한다. 번역 내용 교정에 관한 자세한 사항은 앞의 <표 2>와 <표 3>을 참조할 수 있다.

3.3.4. 漢字音

한자음과 관련한 내용은 두 가지로 나누어 볼 수 있다. 첫째는 天理大學本의 경우 권5, 권6 모두 한자음 교정에서 한자만 추가하고 이에 대한 字音을 추가하지 않은 공통점이 있다. 김민영본 권1과 유사하다. 다른 본은 모두 字音을 표시하여 교정하였다. 둘째는 권말의 音釋의 한자음에 관한 내용으로 권5는 音釋 반절 글자 ‘右’를 ‘石’로 바꾸는 교정이 있고, 권6권은 음석 반절 글자 ‘宦’을 ‘官’으로 바꾸는 교정이 있다. 또한 天理大學本을 제외한 권5의 가람문고본과 金秉九本의 音釋에 紙片을 덧붙여 교정을 지시한 부분이 있다. 이 지편은 목판본과 내용은 동일하지만 그 행과 글자 수가 다르다.

3.3.5. 모음조화 관련 교정

天理大學本에서 ‘어ᄃᆞᆫ’과 ‘어ᄂᆞᆯ’의 ‘ㆍ’의 ‘ㅡ’로 개칠하여 모음조화를 반영하고 있는 예들이 많이 나타난다. 특히 권6에서 이러한 예가 많이 나타난다. 자세한 예는 <표 2>와 <표 3>을 참조할 수 있다.

3.3.6. 오려 붙이기 교정 등 기타

天理大本 권5의 1곳, 권6의 5곳에 종이를 사각형으로 오려 붙여 교정한 곳이 도합 6곳이 있다. 管野裕臣(1983)에서 제시한 2곳 이외에 4곳을 추가로 발견하였다. 이러한 교정 방법이 주묵 교정과 같이 나타난다는 점이 특이하다. 특히 ‘女子’로 수정된 부분은 1401년 능엄경요해에서 ‘女人’(국박 보물 759호 56권 87쪽)으로 되어 있고, 1433년 성달생서 능엄경(서울역사박물관 6권 5장ㄱ5행)에는 ‘女子’로 되어 있어 당시 능엄경언해에 참고한 문헌에 관한 정보를 제공할 가능성을 시사한다. 이와 함께 권6에서 과문의 위치를 한 칸 내려 쓰기를 天理大本은 종이를 오려 한 칸 내려 붙였지만, 구인사본은 주묵으로 교정 표시를 하였다. 이외에도 오자를 교정한 예가 두 권 합하여 5곳가량 있다.

4. 결론

참고문헌

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